{"id":175,"date":"2020-05-15T20:45:09","date_gmt":"2020-05-15T20:45:09","guid":{"rendered":"http:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/?p=175"},"modified":"2020-05-15T22:44:47","modified_gmt":"2020-05-15T22:44:47","slug":"ii-el-aliento-de-una-mascara-ante-ese-intento-llamado-virtud","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/2020\/05\/15\/ii-el-aliento-de-una-mascara-ante-ese-intento-llamado-virtud\/","title":{"rendered":"II.-El aliento de una m\u00e1scara ante ese intento llamado virtud"},"content":{"rendered":"\n

Qu\u00e9 terrible puede ser la vida si no se comprende<\/em> la sabidur\u00eda de la apariencia<\/em>. El apego a la misma nos distancia de la posibilidad de su estrategia, la posibilidad de la poiesis <\/em>que implica y, con dicha distancia, nos permitimos la renuncia al esfuerzo <\/em>de comprender <\/em>la relaci\u00f3n \u00edntima<\/em> de la apariencia <\/em>con la profundidad de nuestra sensaci\u00f3n<\/em>. Los hombres hemos decidido \u201ccomprometer\u201d a la vida -como si su inconmensurabilidad <\/em>no nos diera cuenta de su car\u00e1cter inaprehensible- con la superficialidad <\/em>de nuestro deseo<\/em>, alej\u00e1ndonos de la necesidad de comprensi\u00f3n<\/em> y de la comprensi\u00f3n de su<\/em> necesidad<\/em>. Con ello aparentemente<\/em> cree<\/em> (sin realmente creer) haber comprometido a la vida con tal apariencia<\/em> y, por lo tanto, con su aparente <\/em>satisfacci\u00f3n, cuando lo que ha hecho es comprometer la finitud de su destino <\/em>con la somnolencia <\/em>de su estupidez<\/em>. \u201c\u00a1Buena suerte!\u201d, nos digo a todos nosotros<\/em>. Y, sin embargo, me parece injusto <\/em>no intentar comprenderlo<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

10<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Y quiz\u00e1s la naturaleza ama [o: se apega a] los contrarios y a partir de \u00e9stos logra lo concordante, no a partir de los semejantes, as\u00ed sin duda une al macho con la hembra y no a cada uno con el de su mismo sexo, y form\u00f3 la primera pareja con los contrarios, no con los semejantes. Y el arte parece hacer eso mismo, imitando a la naturaleza. Pues la pintura, mezclando las naturalezas de los colores blancos y los [sic] negros, los amarillos y los rojos, realiza im\u00e1genes concordantes con los modelos [lit. las cosas a que se refieren], y la m\u00fasica, mezclando en distintas voces a la vez los sonidos agudos y graves, largos y breves, realiza una \u00fanica armon\u00eda, y la gram\u00e1tica, haciendo una mezcla a partir de las letras vocales [sonoras] y las consonantes [mudas], a partir de \u00e9stas ha compuesto todo su arte. Y esto mismo tambi\u00e9n lo dicho por Her\u00e1clito el Oscuro:<\/p>\n\n\n\n

Conexiones,<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Cosas enteras y no enteras:<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Concordante y discordante,<\/strong><\/p>\n\n\n\n

consonante disonante<\/strong><\/p>\n\n\n\n

y de todas las cosas uno, y de uno todas las cosas.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

As\u00ed tambi\u00e9n la reuni\u00f3n de las cosas todas, es decir, del cielo y la tierra y del universo en su conjunto, por la mezcla de los principios m\u00e1s contrarios, ha arreglado una armon\u00eda\u2026<\/p>\n\n\n\n

C <\/strong>(Pseudo Arist\u00f3teles, De mundo <\/em>5, 396b 7)<\/p>\n\n\n\n

            <\/strong>Hablemos primero de los m\u00e1s evidente<\/em>. Resulta dif\u00edcil hablar de lo aparente <\/em>en el contexto antiguo que nos refiere, porque es hablar -recordando a Josu Landa en alguna de sus clases- de un \u00e1mbito \u201cen el que nada era formal\u201d. El coraz\u00f3n del fragmento son los versos atribuibles al sabio efesio. Al centro de los mismos est\u00e1 la palabra, \u201cConexiones\u201d. Justo en el lugar de encuentro<\/em>, la frontera como espacio com\u00fan<\/em> habitada por dos contrarios, dos opuestos. Una conexi\u00f3n es el lugar de coincidencia en el que sucede un encuentro. \u00c9ste no puede dejar de ser vinculante, hay una relaci\u00f3n inevitable que refiere a lo com\u00fan<\/em>. Podemos pensar en la conexi\u00f3n<\/em> como una continuidad entre algo diferente a aquello con lo cual se vincula en dicha relaci\u00f3n, y este \u00faltimo. Lo interesante es pensar que no son del todo diferentes, hay una semejanza<\/em>. Si no fuera as\u00ed no habr\u00eda encuentro<\/em>, no habr\u00eda la m\u00e1s m\u00ednima inteligibilidad necesaria para que si quiera hubiera una intuici\u00f3n <\/em>y sensaci\u00f3n <\/em>de aquello que est\u00e1 ante nosotros como una manifestaci\u00f3n de la apariencia <\/em>de lo diferente<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Me parece, con base en lo anterior, que hemos dado con un punto clave al respecto. No todo, entonces, es tan ajeno a una forma<\/em> en este contexto. Hay una comprensi\u00f3n, una intuici\u00f3n en relaci\u00f3n con lo formal<\/em> como convenci\u00f3n <\/em>y apariencia<\/em>. Sin embargo, es someramente aproximado a la categor\u00eda de la forma<\/em> empleada por varios autores antiguos, como es el caso de fil\u00f3sofos tan importantes como Plat\u00f3n o Arist\u00f3teles. El Eidos <\/em>es necesidad y, en ese sentido, tambi\u00e9n la apariencia <\/em>como din\u00e1mica del logos<\/em> que, sin embargo, no va a ser tan relevante en algunos autores como lo ser\u00e1 en otros. No me detendr\u00e9 en este matiz que significa una erudici\u00f3n monumental que no tengo acerca de los griegos, s\u00f3lo quiero se\u00f1alarlo. Desde esta perspectiva, no podemos hablar de la forma<\/em> como apariencia <\/em>-lo cual resulta m\u00e1s contempor\u00e1neo- ni demeritar el papel de la apariencia <\/em>en nuestras vidas. Estamos hablando entonces de densidades ontol\u00f3gicas<\/em>. Comprender la pertinencia de las mismas en su papel configurador de nuestras intuiciones <\/em>y sensaciones <\/em>es lo relevante. En ese sentido<\/em>, ello implica comprender su logos<\/em>, su racionalidad <\/em>y, por lo tanto, su participaci\u00f3n pertinente <\/em>-la justicia <\/em>de su medida <\/em>y proporci\u00f3n<\/em>– en la manera en la que se manifiesta la armon\u00eda <\/em>de la vida y, por lo tanto, su relaci\u00f3n con las profundidades<\/em> que entra\u00f1a. Para ello, hagamos a un lado el concepto de forma<\/em>, m\u00e1s complejo y significativo<\/em>; m\u00e1s determinante <\/em>y necesario <\/em>de lo que habitualmente lo usamos los hombres contempor\u00e1neos, tan ajenos de la necesidad <\/em>y, por lo tanto, de nosotros mismos<\/em>. Pensemos mejor en la necesidad <\/em>y, por lo tanto, racionalidad <\/em>de ese sabio juego de medidas<\/em> que es la naturaleza <\/em>como fen\u00f3meno en sus fen\u00f3menos, entre ellos el hombre, tan complejos como el hombre.<\/p>\n\n\n\n

En su siguiente verso Her\u00e1clito nos habla de las cosas enteras y no enteras. Pensemos en el concepto de \u201centero\u201d. Podemos pensar en ello como lo que representa una unidad, una integridad de s\u00ed mismo. Sin embargo, si es delimitable, est\u00e1 determinado y, pareciera<\/em>, agotable y carente. Sin embargo, su entereza <\/em>refiere a lo unitario, a la unidad y, por lo tanto, a la armon\u00eda que significa <\/em>su completud. Es algo que se puede leer y comprender<\/em>, por ejemplo.<\/p>\n\n\n\n

Parad\u00f3jicamente, estamos ante un fil\u00f3sofo del cual s\u00f3lo tenemos fragmentos, no tenemos su discurso integro<\/em>, por lo menos en apariencia<\/em>. Sin embargo, que bien se dejan leer si se es capaz de disfrutar el esfuerzo que nos exige la comprensi\u00f3n de sus aguas tan claras y profundas, tan profundas como la oscuridad <\/em>abisal del mar en sus regiones m\u00e1s inh\u00f3spitas. En apariencia<\/em>, su claridad y fragmentariedad los alejan y vuelven ajenos y, sin embargo, la inteligibilidad simb\u00f3lica <\/em>de su escritura nos vincula a trav\u00e9s de im\u00e1genes po\u00e9ticas <\/em>que nos invitan a la aventura de su desciframiento. Como si se tratara de un or\u00e1culo, algo semejante<\/em>, s\u00f3lo que desde el esfuerzo de la raz\u00f3n<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

S\u00f3lo nos quedan fragmentos y, sin embargo, estos se espejean mutuamente<\/em> hasta el infinito, se contienen en dicha apariencia mutua<\/em>, evidenci\u00e1ndose su car\u00e1cter fractal, una unidad contenida en cada uno, en la apariencia <\/em>fragmentaria de los mismos. En los fragmentos que forman la integridad <\/em>de lo incompleto, como si con ello hubieran cumplido un destino <\/em>semejante a la armon\u00eda <\/em>a la que apela nuestro autor en el segundo verso de este fragmento.<\/p>\n\n\n\n

Desde una l\u00f3gica de la identidad<\/em>, lo entero es lo correspondiente y concordante, lo adecuado y, en esa medida manifiesta su necesidad<\/em>. Por lo tanto, es algo que preserva la unidad <\/em>que posee y, por lo tanto, lo define<\/em>. No hay espacio para la penumbra<\/em>, es claridad, ininteligibilidad inobjetable y llana, quiz\u00e1, m\u00e1s que somera, simple. \u00bfPuede ello entra\u00f1ar una aut\u00e9ntica profundidad<\/em>? Resulta, m\u00e1s bien, una mera apariencia<\/em>. Si es el caso, \u00bfno habr\u00e1 detr\u00e1s de ella una mala voluntad, un velamiento, un ocultamiento o, simplemente, una ignorancia, una falta de consciencia acerca de la compleja problematicidad <\/em>de aquello a lo cual refiere? No es lo mismo la sencillez y sobriedad al servicio de la conexi\u00f3n<\/em>, el v\u00ednculo<\/em>, la relaci\u00f3n continua, por ejemplo, entre opuestos<\/em> y contrarios<\/em> (as\u00ed como la complejidad de su relaci\u00f3n) que la sencillez y simpleza del prejuicio o la \u201creflexi\u00f3n\u201d sin compromiso con la indagaci\u00f3n -la aparente <\/em>reflexi\u00f3n-, que tan s\u00f3lo dice enuncia sin ir m\u00e1s all\u00e1, no de lo evidente -la evidencia exige su b\u00fasqueda- sino de lo aparente<\/em>. Se trata de la doxa<\/em>, la opini\u00f3n <\/em>de la mayor\u00eda y su conformismo <\/em>o pereza <\/em>mental ante lo que les rodea y sucede. Y, sin embargo, acontece como una regularidad de la problem\u00e1tica<\/em> condici\u00f3n humana<\/em>, con todo y nuestro (aparente<\/em>) v\u00ednculo secreto con la naturaleza<\/em>, apelando al contexto de nuestro autor.<\/p>\n\n\n\n

Ello evidencia una negligencia, una irresponsabilidad acerca de nuestra atenci\u00f3n <\/em>a la raz\u00f3n que remite a la profundidad<\/em> de las cosas y su apariencia como signo vinculante <\/em>con las mismas. Parece ser <\/em>que en ello yace su logos<\/em>. El peligro de dicha negligencia es tan grave como la deliberada <\/em>intenci\u00f3n e inducci\u00f3n a la misma, porque la primera permite a la segunda o, mejor dicho, facilita su h\u00e1bito<\/em>, la inercia negligente<\/em> de su normalizaci\u00f3n<\/em> o, peor a\u00fan, su naturalizaci\u00f3n<\/em>, pensando en la memoria de nuestro cuerpo. Entra\u00f1a la mala voluntad del cierre del sentido<\/em> y, por lo tanto, la generaci\u00f3n de un discurso \u201cpara todos\u201d. Una habitaci\u00f3n colectiva que aparenta <\/em>fundarse en lo com\u00fan<\/em>, porque lo com\u00fan <\/em>es la raz\u00f3n <\/em>y nuestra relaci\u00f3n \u00edntima<\/em>, esforzada y dolorosa, con la misma. En tal habitaci\u00f3n de una colectividad -en nuestro caso una masa informe<\/em> y, por lo tanto, irracional<\/em>– no hay pensamiento<\/em>, reflexi\u00f3n <\/em>y, por lo tanto, no hay comunidad<\/em>. Puede haber m\u00e1s comunidad <\/em>con uno mismo que con los cientos de hombres con los cuales podemos llegar a convivir a lo largo del d\u00eda en la misma ciudad. He ah\u00ed una conexi\u00f3n<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Pensemos ahora en lo no-entero. Pareciera <\/em>tratarse de un fen\u00f3meno que carece de algo y que, por ello, parad\u00f3jicamente posee un d\u00e9ficit, con base en el cual lo atraviesa una carencia, una incapacidad, una disfuncionalidad. Es algo parcial y roto. Desde una l\u00f3gica de la identidad<\/em> es una forma<\/em> que se ha perdido, una deformaci\u00f3n <\/em>o deformidad<\/em> que, con la p\u00e9rdida de la capacidad para contener un sentido <\/em>-probablemente la funci\u00f3n m\u00e1s importante de la forma<\/em>– tambi\u00e9n ha perdido al mismo. Por ello, es algo irracional <\/em>y excluible <\/em>por su tendencia a la inteligibilidad<\/em>, a la irracionalidad <\/em>y, por lo tanto, incapaz de ser habitaci\u00f3n de encuentro<\/em>, habitaci\u00f3n de lo com\u00fan<\/em>. De esta manera se le niega el esfuerzo de su comprensi\u00f3n<\/em>. En ello, \u00bfno podemos llegar a ser irracionales si, motivados por la apariencia<\/em>, renunciamos a ese esfuerzo? He ah\u00ed, nuevamente, la irresponsabilidad<\/em>, la negligencia<\/em> y, tratando de ser justos<\/em>, la relaci\u00f3n entre las mismas y la manera en la que nos hemos comprometido durante siglos con una l\u00f3gica de la identidad<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfCu\u00e1ntas cosas y a cu\u00e1ntos no hemos desechado injusta y arbitrariamente por tal negligencia, actuando, por ello, con base en prejuicio<\/em> m\u00e1s que en comprensi\u00f3n<\/em>? Nos centramos en la aparente diferencia<\/em>, es lo m\u00e1s f\u00e1cil<\/em>, la inmediatez de la inercia movida por nuestra conmoci\u00f3n <\/em>y, por lo tanto, sin la comprensi\u00f3n <\/em>necesaria para posicionarse de mejor forma <\/em>ante ella. No nos permitimos, a trav\u00e9s de la negaci\u00f3n<\/em>, encontrarnos en lo com\u00fan de la semejanza<\/em>. \u00bfNo es ello irracional<\/em>? \u00bfCu\u00e1ntos y a cu\u00e1ntos no hemos desechado injusta y arbitrariamente por creerlos no-enteros cuando, si nos permiti\u00e9ramos comprensi\u00f3n<\/em>, quiz\u00e1 podr\u00edamos darnos cuenta de que se trata, no de una incompletud, sino de la inconmensurabilidad <\/em>insalvable en la que se agota toda certeza por nuestra falible finitud<\/em>? \u00bfNo ser\u00e1 que nosotros con dicha voluntad llevamos a cabo nuestra incompletud<\/em>, aquella en la cual consiste nuestro prejuicio<\/em>,por no comprender la relaci\u00f3n entre lo docto de nuestra<\/em> ignorancia y la inconmensurabilidad<\/em>?<\/p>\n\n\n\n

La inconmensurabilidad <\/em>manifiesta nuestra relaci\u00f3n con lo contrario y opuesto y, por lo tanto, es justificaci\u00f3n necesaria <\/em>de la semejanza <\/em>como necesidad <\/em>ante la incertidumbre<\/em>. La inconmensurabilidad como falta de principio da cuenta del car\u00e1cter aepistemol\u00f3gico <\/em>de la semejanza<\/em>, como posicionamiento prudencial <\/em>ante la imposibilidad clara y distinta <\/em>de la certeza o, quiz\u00e1 mejor dicho, de la pretensi\u00f3n de claridad y distinci\u00f3n<\/em> que la misma supone y pretende, si es que nuestras aparentes certezas <\/em>pueden dejar de ser, en cualquier momento, susceptibles de falibilidad y problematicidad, evidenci\u00e1ndose desde su cuestionamiento como meros prejuicios. La no-entereza, tal incompletud<\/em>,es posible y muy caracter\u00edstica de lo humano, sobre todo, en tanto que apariencia<\/em>. Por lo tanto, puede <\/em>entra\u00f1ar un sentido <\/em>y ser forma<\/em>. En ello manifiesta una necesidad <\/em>y, por lo tanto, ello da cuenta de su racionalidad<\/em>. He ah\u00ed los Fragmentos <\/em>de Her\u00e1clito que, si fu\u00e9ramos realmente congruentes con una l\u00f3gica de la identidad, ya hace rato habr\u00edamos tenido que aventar al fuego (No dudo que haya necios <\/em>que lo deseen<\/em> desde lo m\u00e1s \u00edntimo <\/em>de sus fueros m\u00e1s ocultos y secretos<\/em>. Los autoproclamados due\u00f1os de la verdad<\/em>, tan peligrosos por la intenci\u00f3n de sus almas b\u00e1rbaras <\/em>de cerrar el sentido, por tan s\u00f3lo satisfacer su ego\u00edsmo). Y, sin embargo, seguimos buscando signos <\/em>de raz\u00f3n <\/em>en la incompletud <\/em>de los Fragmentos<\/em>, su aparente <\/em>falta de entereza. Porque sabemos lo valioso de tener, aunque sea poco, algo, en vez de nada. Porque de la nada, nada se genera (ex nihilo nii<\/em>). He ah\u00ed la inconmensurabilidad tan valiosa, tan importante como invitaci\u00f3n a lo com\u00fan<\/em>,a trav\u00e9s de la semejanza<\/em>. Lo no-entero es un silencio que nos habla desde su inconmensurabilidad, no para completarlo (tambi\u00e9n hay due\u00f1os de la verdad<\/em> que se creen con tan ego\u00edsta derecho a cerrar el sentido<\/em> de tal forma) sino para comprender <\/em>que nuestra complejidad y comprensi\u00f3n tambi\u00e9n son fragmentarias<\/em>,y que dicha fragmentariedad<\/em>, probable<\/em> y posible<\/em>, tambi\u00e9n participa del logos<\/em>. He ah\u00ed nuestros duelos <\/em>y, sobre todo, lo m\u00e1s elemental que entra\u00f1an, nuestro dolor<\/em>, habitaci\u00f3n com\u00fan<\/em> de nuestros cuerpos.<\/p>\n\n\n\n

 El siguiente verso nos habla de lo concordante y lo discordante. Lo concordante es aquello que manifiesta una correspondencia con algo, una relaci\u00f3n y, por lo tanto, un v\u00ednculo. Aparentemente<\/em>, hay una pertinencia en lo concordante, no hay conflicto<\/em>. Sin embargo, si se trata de una mismidad<\/em>, resulta sugerente creer que, de alguna forma, el encuentro<\/em> no suscite conflicto o la posibilidad del mismo. No se trata, en sentido estricto, de una mismidad<\/em>, ya que hay una aparente diferenci<\/em>a en el car\u00e1cter particular que significa la singularidad <\/em>de cada uno de los elementos de la relaci\u00f3n. Se encuentran <\/em>y con ello llevan a cabo una coincidencia<\/em>, por ello concuerdan, manifiestan en ello una necesidad <\/em>y, por lo tanto, una racionalidad<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, \u00bfqu\u00e9 pasa si, desde la determinaci\u00f3n implicada en sus singularidades, le faltara a uno su concordante?, \u00bfqu\u00e9 pasa si no se puede la continuidad<\/em> que significa su encuentro? En ciertos casos, probablemente, se convertir\u00edan en incompletos<\/em>, no habr\u00eda ya concordancia, de manera an\u00e1loga<\/em> a lo que significa la ausencia de una pieza en un rompecabezas o, peor a\u00fan, de manera semejante a <\/em>la p\u00e9rdida del amado en relaci\u00f3n con su amante. Surgir\u00eda el duelo por la incompletud, la falta de concordancia que significaba armon\u00eda<\/em> y sentido<\/em>. Por lo tanto, se pierde la forma <\/em>que conten\u00eda sentido, se tiende a la irracionalidad de la ininteligibilidad<\/em>, se vuelve dif\u00edcil o imposible la lectura del fen\u00f3meno, claro est\u00e1, aparentemente <\/em>y dependiendo del caso. Se pierde el rastro que signa la trayectoria de dicho mapa hacia un fin. Esa sensaci\u00f3n <\/em>surge, a pesar de que, en todo fin que entra\u00f1e lo indeterminado, ya est\u00e1 impl\u00edcita y atravesada -casi de forma inmanente- la probable posibilidad <\/em>de la finitud<\/em>. Hay un extravi\u00f3 que hace parecer <\/em>a la incompletud <\/em>de la ausencia<\/em> un problema<\/em>, sin negar que, de cierta manera, lo es en tanto que conflicto <\/em>e incertidumbre<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, como ya hemos visto, nos queda la incompletud<\/em>. La posibilidad de que \u00e9sta signifique un duelo no implica que podamos negarnos a su comprensi\u00f3n<\/em>. He ah\u00ed nuevamente el llamado de la inconmensurabilidad<\/em> a una habitaci\u00f3n de lo com\u00fan<\/em>, m\u00e1s all\u00e1 de nuestro ego\u00edsmo. Acceder a tal comprensi\u00f3n, a la habitaci\u00f3n de lo inconmensurable de nuestro duelo, o, mejor dicho, de nuestro dolor. En este caso, la incompletud de lo discordante. Permitirnos la compa\u00f1\u00eda de lo probable <\/em>y lo posible<\/em> en la incertidumbre que significan, aquello que nos encuentra<\/em> para renovar desde la comprensi\u00f3n <\/em>nuestra relaci\u00f3n con la vida, desprendi\u00e9ndose nuevos signos que constituyan la pieza faltante, dibujen el mapa del sentido y nos recuerden los motivos de nuestro amor.<\/p>\n\n\n\n

La misi\u00f3n es terrible<\/em>, casi ag\u00f3nica<\/em>. Quiz\u00e1 por ello, para muchos de nosotros, sea tan dif\u00edcil. Probablemente para muchos sea m\u00e1s f\u00e1cil negarla, y, en el peor de los casos, instalarse en la inercia de su miseria<\/em>, la amargura r\u00edgida <\/em>de quien no se desprende de su dolor, un apego <\/em>a aquello que concordaba <\/em>con \u00e9l. Se trata de un duelo que aparentemente <\/em>nunca acaba -hay quien decide asumirlo como un dolor infinito-, al que no se le permite acabar, un dolor que se mantiene vivo, al cual se le aviva (una m\u00e1scara<\/em>, una apariencia<\/em>), para no dejar ir una vida que ahora es otra cosa porque ya no puede ser lo que era antes, o, por lo menos, no de la manera en la que lo era. Ahora se est\u00e1 ante la posibilidad de otra vida a la cual se le rechaza, a la cual se pretende renunciar, aunque \u00e9sta pueda ayudarnos a sobrevivir a nuestra pena.<\/p>\n\n\n\n

No aceptar que as\u00ed es, no comprender que ya no es posible <\/em>ni mucho menos probable <\/em>que esa vida vuelva a ser lo que era, por lo menos, de la misma manera. He ah\u00ed el ego\u00edsmo de nuestras aprehensiones. Renunciar a la ef\u00edmera –aparente <\/em>en ese sentido- armon\u00eda <\/em>que nos daba lo concordante que se ha extinguido, de la misma forma en la que se comprende a trav\u00e9s de la sensaci\u00f3n<\/em> la pertinencia <\/em>del acorde <\/em>en una sinfon\u00eda, para generar otra habitaci\u00f3n de nosotros mismos.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, es m\u00e1s f\u00e1cil<\/em> juzgar que comprender y, hablando de armon\u00eda, como bien dec\u00eda el fil\u00f3sofo de las espaldas anchas, \u201cLas cosas bellas son dif\u00edciles\u201d. En este caso, comprender esta dificultad como parte de la falibilidad<\/em> a la que tiende la inconmensurabilidad <\/em>de la vida (profundidad del logos <\/em>del alma), y la dif\u00edcil habitaci\u00f3n de nuestro dolor que nos demanda. Probablemente no hay manera de completar dicha misi\u00f3n sin tal extrav\u00edo. \u00bfQu\u00e9 es el dolor sino ego\u00edsmo<\/em>?, \u00bfno tendr\u00e1 el ego\u00edsmo-sin negar su problematicidad<\/em>– una necesidad<\/em> concordante <\/em>con la profundidad del logos <\/em>de nuestra alma y, por lo tanto, un car\u00e1cter racional<\/em>?<\/p>\n\n\n\n

Lo triste es la renuncia a la b\u00fasqueda del sentido<\/em> ante la incompletud<\/em> de la discordancia<\/em> que ha surgido. El verdadero extrav\u00edo, entonces, no est\u00e1 en la posibilidad de permitirse el sufrimiento hasta sus \u00faltimas consecuencias, sino en reprimirlo como instalaci\u00f3n en el mismo, al grado de permitirse la plenitud de su inercia, su dominaci\u00f3n<\/em>, manifiesto en su negaci\u00f3n. Ello nos lleva a una vigilia son\u00e1mbula<\/em>, tal derrota<\/em> sin la atenci\u00f3n <\/em>a sus signos posibles, posibilidades de reencardinaci\u00f3n de nuestra trayectoria. Las materialidades concretas de un cuerpo que habla, la sensaci\u00f3n<\/em>. Apegarse a la luz inmediata de las apariencias<\/em>, al no comprender la pertinencia <\/em>de su logos<\/em> en nuestras vidas.<\/p>\n\n\n\n

Superar dicho estadio requiere de renuncia, no permitirnos la inercia de las apariencias<\/em>, la incomprensi\u00f3n de una eternidad <\/em>que no es ajena a la finitud<\/em>, lo impredecible de lo posible<\/em> y lo probable<\/em>, ante las cuales nuestro lamento manifiesta nuestro apego <\/em>en fen\u00f3menos como nuestras expectativas<\/em>. Renunciar a la luz aparente de lo inmediato <\/em>y permitirse la fugaz ominosidad <\/em>de la alegr\u00eda que yace en el seno del abismo, nosotros mismos<\/em>. Toda comprensi\u00f3n <\/em>de todo lo que nos es posible <\/em>y probable <\/em>comprender, es comprensi\u00f3n <\/em>de nosotros mismos.<\/p>\n\n\n\n

Lo Discordante, aparentemente<\/em>, es m\u00e1s complejo y, al mismo tiempo, aparentemente<\/em> m\u00e1s f\u00e1cil de entender. Aquello que causa discordia<\/em> produce animadversi\u00f3n<\/em>. Es algo que est\u00e1 fuera de lugar, que no corresponde<\/em> y que, por ello, manifiesta en su relaci\u00f3n con aquello a lo que se opone, falta de armon\u00eda, impertinencia, desproporci\u00f3n. Suele ser objeto de evasi\u00f3n<\/em>, negaci\u00f3n <\/em>y desprecio. Resulta desagradable y, por la supuesta <\/em>incapacidad de pertenencia <\/em>y pertinencia <\/em>que se le ha adjudicado, parece <\/em>ajeno y, por lo tanto, extranjero<\/em>. Es el problema<\/em>, la anomal\u00eda<\/em>, el defecto<\/em>, el mal <\/em>a vencer y a destruirde una l\u00f3gica de la identidad<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

La discordancia se genera cuando no se logra la concordancia. Como ya hemos visto, es el caso del duelo ante la ausencia. Lo discordante evoca la ausencia de lo concordante, aquello necesario <\/em>o la necesidad<\/em> que logre armon\u00eda<\/em>. Lo discordante <\/em>es la presencia opuesta (el negativo<\/em>) que recuerda a aquello que suprime la necesidad<\/em>, por lo tanto, capaz de la apariencia <\/em>de lo imposible: la herida y subsanar lo lastimado de manera reversible <\/em>-\u00bfes el tiempo reversible desde nuestro estadio aparente<\/em>?-; la carencia y su necesidad de satisfacci\u00f3n de manera permanente, no hay tales ante lo concordante sino aparente armon\u00eda<\/em>. Por ello, lo discordante se rechaza de facto<\/em>,hasta su exterminio si es necesario Lo discordante supone un conflicto desde su mera emergencia, lo cual tiende a acrecentarse si su presencia se vuelve constante. Sin embargo, nuevamente, es la comprensi\u00f3n <\/em>lo que puede evidenciarlo como una apariencia<\/em>,y el prejuicio <\/em>lo que lo condena a la identidad <\/em>de \u201clo discordante\u201d, a trav\u00e9s de la estigmatizaci\u00f3n<\/em> a la que tiende una l\u00f3gica de tal tipo.<\/p>\n\n\n\n

Por lo tanto, dependiendo del caso, el fen\u00f3meno y su circunstancia, todo lo aparentemente <\/em>entero puede no ser entero y todo lo aparentemente<\/em> no entero puede ser entero; todo lo aparentemente <\/em>concordante puede ser discordante y todo lo aparentemente <\/em>discordante puede ser concordante; todo lo aparentemente <\/em>consonante puede ser disonante <\/em>y todo lo aparentemente disonante <\/em>puede ser consonante<\/em>. He ah\u00ed la Conexi\u00f3n<\/em>. Somos uno y lo mismo<\/em>, la armon\u00eda inaparente<\/em> es mejor que la aparente<\/em>, como ahondaremos en otro lugar.<\/p>\n\n\n\n

Aparentemente <\/em>parece m\u00e1s f\u00e1cil hablar de \u201clo consonante\u201d. Sin embargo, la consonancia nos remite a lo sonoro, a la concordancia <\/em>y compatibilidad <\/em>capaz de generar la entera unidad <\/em>de una armon\u00eda, la de aquello que, con proporci\u00f3n y medida<\/em>, pertinentemente<\/em> suena con lo dem\u00e1s. Una voz adecuada<\/em>, un sonido que cohabita armoniosamente <\/em>con lo dem\u00e1s, tanto en su singularidad como en su pluralidad, al grado de que, entre todos, se constituye una armon\u00eda<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

La imagen demasiado perfecta <\/em>-en el sentido de acabada<\/em>– de la esfericidad <\/em>de un cosmos<\/em>, si nos ponemos pitag\u00f3ricos, y, por lo tanto, la de su pertinente vibraci\u00f3n<\/em>, la de los cuerpos y, por lo tanto, su atomicidad. Una relaci\u00f3n musical o, mejor dicho, una m\u00fasica cuya escucha, la de su medida<\/em> y proporci\u00f3n<\/em>, nos armoniza<\/em> por ser parte de ella. En ello yace la atenci\u00f3n <\/em>al logos<\/em>. Radica en nuestra afinaci\u00f3n<\/em> como armonizaci\u00f3n de nuestro o\u00eddo para ser afines <\/em>a dicha m\u00fasica. Sintonizarnos <\/em>con la transmisi\u00f3n de dicha armon\u00eda<\/em> y lograr su lectura<\/em>, su comprensi\u00f3n<\/em>. Dar cuenta que su afinaci\u00f3n <\/em>posee racionalidad<\/em> (logos<\/em>)y, en la comprensi\u00f3n <\/em>de su justicia<\/em>, medida <\/em>y proporci\u00f3n<\/em>, el resultado de la misma es la constituci\u00f3n del gozo liberador<\/em>,la misma comprensi\u00f3n <\/em>de la complejidad del logos<\/em>,cuya armon\u00eda habitamos<\/em>. Por ello, el logos<\/em> implica su armon\u00eda no aparente <\/em>(una armon\u00eda que no aparece<\/em>, tendiente a lo invisible y al ocultamiento<\/em>), al grado de que la desafinaci\u00f3n <\/em>de un alma b\u00e1rbara<\/em> o dormida <\/em>-haciendo hincapi\u00e9 en las diversas posibilidades de somnolencia <\/em>que significan nuestros estadios, habitaciones y deshabitaciones- pueden llevar a la misma a confundir, de muchas y diversas maneras, dicha m\u00fasica con disonancia<\/em>. He ah\u00ed la necesidad<\/em> de no permitirse tal inercia, la somnolencia <\/em>opuesta a la comprensi\u00f3n <\/em>como necesidad <\/em>del logos<\/em>, la raz\u00f3n <\/em>que atraviesa todo.<\/p>\n\n\n\n

Es entonces que nos confrontamos ante el inmenso problema <\/em>de la disonancia<\/em>. \u00bfQu\u00e9 es la disonancia, en la medida <\/em>en que \u00e9sta exige la comprensi\u00f3n <\/em>de su necesidad<\/em>, la justicia <\/em>que d\u00e9 cuenta de su proporci\u00f3n <\/em>y medida <\/em>en tanto que parte del todo? Podemos entender, en el sentido en el que hemos planteado la consonancia<\/em>, a \u201clo no-entero\u201d y a lo \u201cdiscordante\u201d como disonancias<\/em>. Presencias o ausencia -dependiendo del caso- que son demasiado agudas <\/em>o graves <\/em>para el o\u00eddo <\/em>del cuerpo sutil que es el alma, al grado de lastimarla en el proceso fisiol\u00f3gico<\/em> en el que consiste la habitaci\u00f3n de nuestro cuerpo por parte de dichas sensaciones<\/em>. Sin embargo, si ello no tiene como fundamento la comprensi\u00f3n <\/em>de su necesidad<\/em>, la medida <\/em>y proporci\u00f3n <\/em>de su logos<\/em>, manifiesta dicho posicionamiento la irracionalidad del prejuicio<\/em>. De ah\u00ed lo problem\u00e1tico que resulta <\/em>lo aparentemente inmediato<\/em> de la sensaci\u00f3n <\/em>de la disonancia<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Ello nos remite al tema del logos <\/em>como palabra<\/em>, la palabra <\/em>como posibilidad de encuentro <\/em>en lo com\u00fan<\/em>. La manifestaci\u00f3n de la inteligencia<\/em> (el logos<\/em>) que en ella se manifiesta, y que tambi\u00e9n en ella puede habitar aunque nuestra palabra est\u00e9 aparentemente <\/em>desafinada, sin dejar de ser parte de la polifon\u00eda <\/em>tan compleja e inconmensurable <\/em>de dicha m\u00fasica, he ah\u00ed la profundidad del logos <\/em>del alma.<\/p>\n\n\n\n

Y, sin embargo, \u00bfcu\u00e1ndo nuestra palabra est\u00e1 desafinada? \u00bfCu\u00e1ndo no suena bien?, \u00bfcu\u00e1ndo suena tosca y poco elegante? En t\u00e9rminos muy llanos, cuando no tiene raz\u00f3n<\/em>, o sea cuando no tiene logos <\/em>y, por lo tanto, no es virtuosa<\/em>. \u00bfCu\u00e1l es la palabra consonante y virtuosa<\/em>?, \u00bfla que tiene raz\u00f3n? La palabra virtuosa <\/em>es la que es logos<\/em>, la palabra de lo com\u00fan<\/em>, la de la vida<\/em>, no la de las apariencias <\/em>y sus insalvables lejan\u00edas y distancias cuando est\u00e1n deshabitadas por un logos <\/em>que no intentan<\/em> habitar y que, por lo tanto, no las habita (toda habitaci\u00f3n es mutua<\/em>). Por ello, tambi\u00e9n es posible que el artificio no sea disonante si es habitado por la necesidad <\/em>que significa el logos<\/em>, lo com\u00fan <\/em>de nuestra raz\u00f3n. De la misma forma, las palabras m\u00e1s simples y someras pueden estar llenas de vida y, por lo tanto, cercanas a la verdad. Me pregunto, \u00bfqui\u00e9n podr\u00eda hablar \u201cmal\u201d?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfA cu\u00e1ntos no hemos callado por la ceguera irracional de nuestra alma, comprometida con la apariencia <\/em>y convenci\u00f3n <\/em>de nuestros artificios? Una relaci\u00f3n, sin medida <\/em>y proporci\u00f3n con la palabra<\/em>, carente del esfuerzo de la escucha<\/em>, la escucha <\/em>del logos<\/em>,manifiesto en la prudencia <\/em>de nuestra racionalidad<\/em>. \u00bfA cu\u00e1ntos no hemos dejado de escuchar en nombre de la aparente<\/em> comodidad <\/em>que significa tal poder-sujetador<\/em>? La pereza mental <\/em>de no cuestionar nuestros prejuicios<\/em>, ir m\u00e1s all\u00e1 de ellos para escuchar <\/em>a los dem\u00e1s (habitar lo com\u00fan<\/em>), para hacer el esfuerzo <\/em>y el intento <\/em>de comprenderlos, ese intento <\/em>llamado virtud<\/em>. \u00bfNo es la inercia<\/em> de tal pereza semejante a la de la ca\u00edda de la roca que ha sido aventada por la mano de alguien o la del entierro de la planta que s\u00f3lo tiene la posibilidad de permanecer en dicho estadio para conservar su vida, acechada por la movilidad del mundo que la rodea? \u00bfNo es tal permisible negligencia <\/em>m\u00e1s b\u00e1rbara que aquello que, muchas veces y de la manera m\u00e1s grosera, es juzgado y prejuzgado<\/em> como b\u00e1rbaro?<\/p>\n\n\n\n

La disonancia es inc\u00f3moda porque habita la profundidad que significa la inmersi\u00f3n estremecedora en nuestro o\u00eddo, el cuerpo se contrae por la inmediatez <\/em>de su sensaci\u00f3n<\/em>, se comprime queriendo acorazarse, generar un escudo impenetrable ante lo que no se quiere o\u00edr<\/em>, las manos tambi\u00e9n hacen lo que pueden <\/em>durante dicho fen\u00f3meno. Tapan los o\u00eddos y, dependiendo de la intensidad del sonido, estos fallan o lo logran. Dicha contracci\u00f3n pareciera intentar expulsar la disonancia<\/em>, lograr que abandone nuestra sensaci\u00f3n<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Como bien sab\u00eda el Pseudo Dioniso Aeropagita, as\u00ed como hay silencios sonoros, tambi\u00e9n hay silencios del pensamiento y del alma, silencios de la sensaci\u00f3n<\/em>, que remiten a la necesidad l\u00f3gica <\/em>de estadios como la contemplaci\u00f3n <\/em>a la que invita la inactividad<\/em>. Tambi\u00e9n lo sab\u00edan con claridad tanto Pirr\u00f3n de Elis como los esc\u00e9pticos. De hecho, podr\u00edamos concebir a la inactividad como el silencio l\u00f3gico<\/em>, un silencio atento<\/em>, escucha <\/em>del logos-naturaleza <\/em>(animalidad<\/em>), manifiesto habitante en todo y de todo, incluyendo nuestra sensaci\u00f3n<\/em>. Si es el caso, hay disonancias <\/em>tan profundas que no se escuchan <\/em>o parecen <\/em>no escucharse, memorias de nuestra sensaci\u00f3n<\/em>. Atender al logos <\/em>implica la responsabilidad de saber ante qu\u00e9 nos estremecemos, qu\u00e9 aparentes disonancias <\/em>habitan nuestra sensaci\u00f3n <\/em>y qu\u00e9 tanta medida <\/em>y proporci\u00f3n <\/em>tienen como para ser consideradas como tales por nosotros mismos. La justicia <\/em>de comprender la palabra <\/em>de nuestros compa\u00f1eros de lo com\u00fan<\/em> empieza por comprendernos <\/em>a nosotros mismos, eso es m\u00fasica.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Qu\u00e9 terrible puede ser la vida si no se comprende la sabidur\u00eda de la apariencia. El apego a la misma nos distancia de la posibilidad de su estrategia, la posibilidad de la poiesis que implica y, con dicha distancia, nos permitimos la renuncia al esfuerzo de comprender la relaci\u00f3n \u00edntima de la apariencia con la … Sigue leyendo II.-El aliento de una m\u00e1scara ante ese intento llamado virtud<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":37,"featured_media":176,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"footnotes":""},"categories":[7,3],"tags":[],"class_list":["post-175","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-claros-y-penumbras","category-poeticas-y-retoricas"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/175","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/users\/37"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=175"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/175\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":177,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/175\/revisions\/177"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/media\/176"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=175"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=175"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=175"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}