{"id":232,"date":"2020-06-14T06:46:41","date_gmt":"2020-06-14T06:46:41","guid":{"rendered":"http:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/?p=232"},"modified":"2020-06-14T06:46:45","modified_gmt":"2020-06-14T06:46:45","slug":"iii-senores-de-la-sensacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/2020\/06\/14\/iii-senores-de-la-sensacion\/","title":{"rendered":"III.-Se\u00f1ores de la sensaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"\n

La apariencia<\/em> de nuestros conflictos es la apariencia<\/em> de la guerra. El problema <\/em>de nuestro encuentro en lo com\u00fan<\/em> se vuelve terrible por la incomprensi\u00f3n de la inconmensurabilidad <\/em>de nuestra sensaci\u00f3n<\/em>, la posibilidad de habitarnos plenamente<\/em>. Un miedo abismal a nuestra sensaci\u00f3n<\/em> provoca el olvido de nosotros mismos<\/em>, la renuncia a las potencias libertarias de nuestra intimidad, la habitaci\u00f3n de nuestro dolor. \u00c9ste parece <\/em>confrontarnos. No atendemos su llamado salvador, contrario <\/em>y opuesto<\/em> a la m\u00e1scara que nos permite relaci\u00f3n con lo dem\u00e1s. Esta \u00faltima es apariencia, incapaz de poder ser suficiente<\/em> para sobrevivir, sin tampoco poder negar su necesidad <\/em>y aliento l\u00fadico<\/em> vivificante.<\/p>\n\n\n\n

 Atender la voz de la penumbra, canto de sirena del abismo, exige la prudencia de nuestra habitaci\u00f3n. La gu\u00eda de la escurridiza e \u201cinvisible\u201d alegr\u00eda de sentirse<\/em>, sentirse vivo<\/em>. Alegr\u00eda capaz de derrotar al miedo, vertebradora del coraje con el que el guerrero se yergue ante la insignificancia de morir. Asumir que la plenitud de vivir yace en sentir<\/em> que hacerlo es estar en peligro, como bien dice el fil\u00f3sofo de R\u00f6cken.<\/p>\n\n\n\n

El alto costo<\/em> de comprometerse con un el realismo ingenuo que fomenta al ego <\/em>como \u201cnecesidad\u201d es que alimenta nuestro ego\u00edsmo<\/em>, la cobard\u00eda del yo<\/em>. Lejos de atender la necesidad <\/em>de la sensaci\u00f3n<\/em>, dicho realismo ve a la manifestaci\u00f3n de nuestra necesidad<\/em> como anomal\u00eda y confusi\u00f3n. No hay incompatibilidad entre nuestra necesidad <\/em>y el uso de una m\u00e1scara, porque esta \u00faltima tambi\u00e9n manifiesta a la primera. La m\u00e1scara es la apariencia <\/em>de nuestra necesidad<\/em>. Su juicio toca la superficie de la misma. La comprensi\u00f3n <\/em>abre la posibilidad de penetrarla sin pasar por la humillaci\u00f3n de romperla, yendo en contra de la legitimidad <\/em>de su necesidad<\/em>. El juicio puede herirla hasta agrietarla, al grado de poder pulverizarla, llegando a precipitar a su due\u00f1o a la ruina espiritual. En la fortaleza de su portador yace la posibilidad de que perdure.<\/p>\n\n\n\n

Por ello nuestro autoconocimiento<\/em> pasa por llevar a cabo la dif\u00edcil comprensi\u00f3n de su pertinencia, la l\u00f3gica de dicha relaci\u00f3n de contarios<\/em> y opuestos<\/em>. Ambos, estadios de uno mismo, que s\u00f3lo son dos caras de la misma materia<\/em>, una<\/em> y la misma<\/em>. No hay armon\u00eda en un realismo que te invita a pelearte con lo que sientes. Puede generar culpa y subsecuentes fantasmas<\/em>, tiende a generar una armon\u00eda aparente<\/em>, que consiste en desestimar tu sensaci\u00f3n <\/em>como monstruosa locura, un fantasma de s\u00ed mismo, puede llegar a hacer de uno un fantasma<\/em> de s\u00ed mismo.<\/p>\n\n\n\n

La armon\u00eda inaparente es la mejor porque es un riesgo. Nos ense\u00f1a la legitimidad de nuestra sensaci\u00f3n<\/em>, la comprensi\u00f3n que significa amarnos a nosotros mismos, y el principio de ello como generosidad, en tanto que arm\u00f3nica responsabilizaci\u00f3n de nuestras emociones y sentimientos. Puede hacernos conscientes y atentos<\/em> de que nuestra necesidad <\/em>no discrepa del conflicto, por el mero hecho de que no hay habitaci\u00f3n sin perspectiva, no puede haber una sola \u201crealidad\u201d, ni mucho menos puede resultar leg\u00edtima <\/em>la imposici\u00f3n de la misma. Habitar el conflicto es parte de la pertinencia de nuestra m\u00e1scara, en relaci\u00f3n con nuestra sensaci\u00f3n<\/em>.Confirma nuestro crecimiento, sin comprometernos con lo problem\u00e1ticas <\/em>que pueden llegar a ser otras apariencias<\/em>. Arbitrarias realidades que a pocos se le antojan ilusiones. Leyes, convenciones e instituciones, demasiado sacralizadas <\/em>por la vulgar y profana vida de los hombres.<\/p>\n\n\n\n

 La incomprensi\u00f3n de nuestras m\u00e1scaras y la incomprensi\u00f3n de la l\u00f3gica de la apariencia<\/em> nos condena a una vida de placeres demasiado problem\u00e1ticos, m\u00e1s dif\u00edciles, por asumir al dolor como el peor de los males. Aceptamos la dominaci\u00f3n<\/em> de nuestra sensaci\u00f3n, la resoluci\u00f3n de una vida c\u00f3moda, incapaz de permitirnos la comprensi\u00f3n del esfuerzo, el sacrificio y la generosidad de entregarse<\/em> como afirmaci\u00f3n de la vida. Aquello cercano a la ligereza del desapego, la flexibilidad de lo liberado<\/em>, la plenitud de la vida que yace en las potencias de nuestra sensaci\u00f3n<\/em>, sin necesidad de recurrir al \u201cregistro\u201d aparente <\/em>e intransferible de cuerpos sospechosa y aparentemente <\/em>perfectos o \u201cideales\u201d, supuestas sensaciones que jam\u00e1s referir\u00e1n a la legitimidad de nuestra necesidad<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

\u00cddolos que parecen ni\u00f1os ante lo divino, de manera semejante a la cual un hombre es el m\u00e1s bello de todos ante los simios. Somos simios amaestrados. Ante nosotros, el mono m\u00e1s libre y silvestre de la jungla es el m\u00e1s bello de los seres. No me ofender\u00eda que alguien me dijera lo mismo que Voltaire le contest\u00f3 a Rousseau despu\u00e9s de leer El Contrato social<\/em> -de hecho, me sorprender\u00eda gratamente tener un interlocutor capaz de tal sarcasmo-, \u201cDespu\u00e9s de leer su libro, me dieron ganas de caminar en cuatro patas\u201d.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 somos ante lo divino<\/em> despu\u00e9s de creernos capaces de sustituirlo? Esta no es la expresi\u00f3n de una nostalgia, para nada, s\u00f3lo es un ejercicio de reflexi\u00f3n. En nuestro extrav\u00edo se ve la torpeza infantil<\/em> de nuestro berrinche. Una insalvable e injustificable orfandad, la de los vac\u00edos \u00eddolos in\u00fatiles en los que nos hemos convertido. En ello se manifiesta el olvido de nosotros mismos<\/em>. Somos \u201cni\u00f1os\u201d perversos <\/em>en cuerpos crecidos, no necesariamente adultos. Somos incapaces de renunciar a nuestra negligencia, evadimos nuestro dolor, fomentamos nuestro afeminamiento<\/em>. Cada d\u00eda es m\u00e1s claro que hemos renunciado al intento de nuestra virtud, al arte de vivir <\/em>que ello nos exige. Somos incapaces de aprender de los ni\u00f1os (incluyendo al pleno animal de la fisis <\/em>que fuimos, aqu\u00e9l cuya crueldad era santa afirmadora <\/em>del \u201cS\u00ed\u201d de la vida). Un mono amaestrado -con perd\u00f3n de los monos- incapaz de jugar como lo hac\u00eda cuando la vida manifestaba con total contundencia su logos<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

24<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Luego dice Her\u00e1clito:<\/p>\n\n\n\n

Los dioses y los hombres honran a los muertos por Ares.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n Plat\u00f3n escribe, en el [libro] quinto de la Rep\u00fablica<\/em>: \u201cY de los que han muerto en batalla, aquel que muriera siendo muy estimado, \u00bfno diremos, en primer lugar, que es de la raza de oro?\u201d<\/p>\n\n\n\n

C <\/strong>(Clemente, Stromateis<\/em>, IV, 16)<\/p>\n\n\n\n

            Este fragmento exige un rigor especial. Me lleva a optar por una analiticidad (en el sentido m\u00e1s lato de la palabra) lo m\u00e1s exhaustiva posible, para no renunciar a la comprensi\u00f3n de su sentido. Ello, claro est\u00e1, desde las herramientas que tengo para ello. Cabe no olvidar que mi interpretaci\u00f3n depende del muy estimable rigor filol\u00f3gico de Enrique H\u00fclsz, sin que ello deje de implicar, por supuesto, que la responsabilidad del posicionamiento resultante sea s\u00f3lo m\u00eda. Comencemos por el primer elemento del fragmento, de aquello que con rigor podemos llamar el fragmento heracl\u00edtico, como bien han distinguido expertos como Miroslav Marcovich.<\/p>\n\n\n\n

En este caso hablamos de su primera imagen, \u201cLos dioses\u201d. Se trata de los representantes m\u00e1s importantes de las potencias de la vida. Han dotado de la misma a aquello que han creado, en ello se manifiesta y explicita su divinidad. Las creaciones de los dioses son formas habitadas por el sentido eterno de la vida<\/em>, contenida en la existencia concreta en la que se manifiesta. Los dioses son referentes de las manifestaciones concretas de la materia y su din\u00e1mica espec\u00edfica, en relaci\u00f3n con la singular existencia en la que se manifiesta la apariencia <\/em>de sus distinciones, su aparente <\/em>diferencia, en tanto que estados de la materia. En ese sentido, habr\u00eda que apelar a que Her\u00e1clito habla de la naturaleza<\/em>, en t\u00e9rminos de cosmos <\/em>y fisis<\/em>. Por ello, resulta importante no desestimar la distinci\u00f3n que hace Arist\u00f3teles (fuente m\u00e1s antigua y, por lo tanto, m\u00e1s cercana al pensamiento de los fil\u00f3sofos presocr\u00e1ticos), la cual establece en el Libro I de su Metaf\u00edsica<\/em>, al referirse a \u00e9stos como fil\u00f3sofos fisicoi<\/em>, fil\u00f3sofos f\u00edsicos<\/em> o que estudian la fisis<\/em>, la naturaleza<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Los primeros dos elementos del verso, las primeras dos im\u00e1genes del mismo, est\u00e1n conectadas<\/em> a trav\u00e9s de una conjunci\u00f3n, \u201cy\u201d. El v\u00ednculo de la imagen de \u201clos dioses\u201d, se da con la siguiente imagen, la de \u201clos hombres\u201d. Una comunidad<\/em>, conexi\u00f3n y encuentro,entre contrarios. Entre los seres eternos, indeterminados e indeterminables -infinitos por su inconmensurabilidad- y su creaci\u00f3n mortal, determinada y determinable -finita por su car\u00e1cter<\/em> limitado y existencia concreta-, en este caso, los hombres. Esto \u00faltimo, tomando en cuenta el logos <\/em>de las apariencias<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Los dioses, seres omnipotentes e inmortales, capaces de las potencias de la vida. Los hombres, seres determinados, finitos y falibles, sujetos a las potencias de la vida que se explicitan en tal v\u00ednculo, dicha relaci\u00f3n, y la comunidad <\/em>que implica, en tanto que encuentro<\/em>. Vemos un conflicto en ello, un problema<\/em>, el que constituye la comunidad<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Lo aparente <\/em>de tal diferencia se manifiesta en que ambos participan en lo com\u00fan <\/em>de una misma acci\u00f3n, la mismidad <\/em>de la din\u00e1mica que significa su encuentro<\/em>. En este caso, hay un encuentro<\/em> de ambos contrarios <\/em>en el acto de honrar a los muertos por Ares. La comunidad<\/em> se explicita en el acto comunitario <\/em>de la honra, en este caso, por el duelo que suscita la muerte de quienes han luchado en el campo de batalla. Si nos apegamos a lo que hemos dicho hasta ahora, los dioses honran a sus creaciones humanas m\u00e1s virtuosas (recordemos que en el contexto griego la virtud <\/em>(arete<\/em>) no es un bien exclusivo de los hombres, y que \u00e9sta se manifiesta en una relaci\u00f3n \u00f3ptima entre las cosas existentes y el logos <\/em>que atraviesa al cosmos<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

Los dioses honran la virtud <\/em>de sus creaciones. En este caso, los hombres que han muerto en el campo de batalla, protegiendo lo amado y m\u00e1s querido, aquello que le da sentido a la guerra, manifiesto en nuestros afectos comunitarios, los amigos, la amada, la familia. Ello nos vincula con los dioses y nos hace comunes<\/em> con ellos. La guerra es la lucha que fomenta el esfuerzo por persistir en la materia, perseverar en la permanencia de la vida, cuyo afecto, pathos <\/em>que motiva tal impulso, es el amor como sensaci\u00f3n<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Los dioses, siguiendo el fragmento, son capaces de tener la virtud humana de la humildad<\/em>, manifiesta en ser capacesde venerar<\/em> la belleza de los seres que han creado (la armon\u00eda<\/em> proporcional y con medida, Justicia <\/em>le siguen llamando algunos en el mundo que los hombres hemos creado -aunque no todos la comprendan-), la proporci\u00f3n entre el todo de los dioses y las partes del cosmos <\/em>que somos los hombres. En la virtud <\/em>se manifiesta el estadio com\u00fan<\/em> del uno <\/em>y lo mismo<\/em>, la relaci\u00f3n entre lo semejante, por m\u00e1s abismal que sea la aparente<\/em> diferencia entre aquello que se relaciona, aquellos que constituyen dicha conexi\u00f3n<\/em>, en contra de la dif\u00edcil <\/em>simetr\u00eda de lo id\u00e9ntico<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

 Los dioses, nos dice el sabio efesio, honran la virtud <\/em>de su creaci\u00f3n. En ese sentido, participamos de lo divino, somos, en medida y proporci\u00f3n, tan divinos como lo es cualquier creaci\u00f3n. Esto, claro est\u00e1, si nos apegamos al significado de lo divino en el contexto m\u00edtico de la antig\u00fcedad. El matiz lo va a poner Her\u00e1clito en otro fragmento, en el que va a criticar la funci\u00f3n creadora de los dioses para reivindicar la potencia<\/em> del cosmos<\/em>, fuego siempre vivo<\/em>, que se manifiesta en todo, lo uno y lo mismo. Por lo pronto, queremos explicar la funci\u00f3n po\u00e9tica de las im\u00e1genes del fragmento del presocr\u00e1tico, apelando a la ret\u00f3rica de la que se sirve el sabio efesio. Somos<\/em> divinos por participar de la complejidad del cosmos<\/em>. Tan divinos como todo aquello que tambi\u00e9n, como nosotros, es parte de lo uno y lo mismo.<\/p>\n\n\n\n

Ello se manifiesta en la manera tan contundente en la que realizamos nuestro destino <\/em>(hybris<\/em>). Es el caso de quien muere en combate. Ello se evidencia en la apariencia<\/em>, diversa <\/em>y diferente<\/em>, de los fen\u00f3menos en los que acontece la din\u00e1mica <\/em>en la que la vida consiste<\/em>,como dato de su inconmensurabilidad <\/em>ante nuestra finitud, siempre en relaci\u00f3n con la existencia concreta y singular de cada elemento de la unidad del cosmos (en la que todo participa y, por lo tanto, de la que todo es <\/em>parte). Esa din\u00e1mica<\/em>, dicha participaci\u00f3n, es la que nos une en la mismidad <\/em>de lo com\u00fan<\/em>. La guerra es una imagen po\u00e9tica de nuestra vida y, por lo tanto, del conflicto inextricable a la conexi\u00f3n <\/em>en la que toda comunidad <\/em>consiste.<\/p>\n\n\n\n

            Ares, en tanto que dios de la guerra, tambi\u00e9n es esta \u00faltima. Los muertos por Ares son los muertos tanto por el dios como por el fen\u00f3meno que, en tanto que manifiesta al primero, tambi\u00e9n lo constituye a trav\u00e9s de la creaci\u00f3n. Hablamos entonces de una dependencia ontol\u00f3gica (cercana a la cr\u00edtica del car\u00e1cter creador de los dioses por parte del fil\u00f3sofo efesio), as\u00ed como de una relaci\u00f3n inextricable entre los dioses y los hombres (una conexi\u00f3n<\/em>), en tanto que estos \u00faltimos son creaciones de los primeros. El dios se manifiesta a trav\u00e9s de su fen\u00f3meno, a trav\u00e9s de la comunidad que forman <\/em>ambos contrarios<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Ante ello se abre la paradoja de tal conflicto, el dios necesita de su creaci\u00f3n, tanto como los hombres necesitan de su creador (todo esto dentro de la l\u00f3gica <\/em>de lo aparente<\/em>), para manifestarse en la materia. Si no fuera as\u00ed, la materia como la conocemos no ser\u00eda ni probable ni posible porque no ser\u00eda necesaria. Sin embargo, no s\u00f3lo es probable y posible, en ella se manifiesta la necesidad<\/em> a la que apela. Si no fuera as\u00ed, la autosuficiencia de los dioses ser\u00eda suficiente y necesaria para ser<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Los dioses son materia y, por lo tanto, materiales. En la materia se manifiesta lo que es<\/em>, y, por lo tanto, la materia es<\/em> en tanto que ser<\/em>. Su determinaci\u00f3n tan s\u00f3lo es la apariencia <\/em>de la inconmensurabilidad <\/em>de la l\u00f3gica profunda <\/em>de sus procesos aparentes <\/em>de generaci\u00f3n y corrupci\u00f3n. Inevitablemente, esta cuesti\u00f3n me remite al planteamiento Epic\u00fareo de la atomicidad de los dioses.<\/p>\n\n\n\n

            Es de ah\u00ed que surge la pertinencia de que un dios honre dicho sacrificio. \u00bfQu\u00e9 es la muerte y la guerra para un dios?, \u00bfqu\u00e9 podr\u00eda importarle a un dios ambos fen\u00f3menos tan trascendentales para la vida de los hombres?, \u00bfpor qu\u00e9 le resulta relevante dicho sacrificio al dios que lo ha creado, al igual que a sus protagonistas? S\u00f3lo tendr\u00eda sentido tal relevancia si existiera una inextricable relaci\u00f3n con la materia en la cual se manifiesta. Aparentemente<\/em> ya lo hemos contestado. Sin embargo, creo que merece profundizarse. En ese sentido, para ello, dividamos nuestra pregunta en dos partes, con base en ambos elementos de la misma.<\/p>\n\n\n\n

            Quiero iniciar por el fen\u00f3meno m\u00e1s inmediato a nivel fenom\u00e9nico o, por lo menos, el m\u00e1s asequible en relaci\u00f3n con el enigma que implica el otro. \u00bfQu\u00e9 es la guerra para un dios? Ya el propio Her\u00e1clito nos advierte c\u00f3mo nuestra comprensi\u00f3n de la complejidad de la vida c\u00f3smica nos est\u00e1 restringida por la finitud<\/em> natural <\/em>de la condici\u00f3n humana que, al confrontarse con el cosmos<\/em>, no puede sino apreciar su inconmensurabilidad<\/em>, al grado de no ser capaz de comprender la legitimidad<\/em> de sus fen\u00f3menos y eventos y, por lo tanto, su proporci\u00f3n <\/em>y medida<\/em>. En t\u00e9rminos humanos, nos es inconmensurable<\/em> la profundidad del logos<\/em> que da cuenta de su justicia<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Por ello, cabe pensar, con base en la distinci\u00f3n que hemos hecho, que, si un dios (en este caso Ares) es tanto principio como fen\u00f3meno (aqu\u00e9l que aparentemente <\/em>representa), el dios a trav\u00e9s de los hombres manifiesta el conflicto <\/em>que expresa la relaci\u00f3n de comunidad<\/em>, como en este caso sucede con la guerra. El encuentro<\/em>, desde una l\u00f3gica de la semejanza, entre contrarios<\/em> y, por lo tanto, una relaci\u00f3n adversa<\/em>, la relaci\u00f3n entre adversarios<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Est\u00e1 en juego la protecci\u00f3n y salvaguarda de lo amado, tal es el sentido de la guerra como din\u00e1mica vital. Lo atraviesan los afectos comunitarios <\/em>que le dan sentido al encuentro<\/em> y la semejanza que lo fundan, no hay semejanza sin encuentro<\/em>, conflicto y, por lo tanto, comunidad<\/em>. La semejanza<\/em> le da sentido al encuentro y a la guerra como encuentro<\/em> y conexi\u00f3n<\/em>. Por lo tanto, le da sentido <\/em>al conflicto y su problematicidad<\/em>. Desde la inconmensurabilidad<\/em> que implica dicha relaci\u00f3n, podemos advertir que, en la din\u00e1mica de la vida, estamos ante la inconmensurabilidad<\/em> de una armon\u00eda no-aparente, mejor que la armon\u00eda aparente.<\/p>\n\n\n\n

            En este sentido, lo radicalmente problem\u00e1tico<\/em> es la paz, sin dejar de apelar a que \u00e9sta responde al logos <\/em>de la apariencia<\/em>. Una apariencia <\/em>que puede llegar a tender a la inercia de la convenci\u00f3n <\/em>como instituci\u00f3n<\/em>, capaz de propiciar el cese de los afectos comunitarios, la plenitud de las potencias de la materia, carne at\u00f3mica y vibrante, cuerpos vivos. Si el dios es dador de vida, garantiza la din\u00e1mica del conflicto<\/em>, el problema<\/em> y, por lo tanto, la guerra que se manifiesta en el encuentro<\/em> entre contrarios<\/em>, posible por ser semejantes en su car\u00e1cter material<\/em>, la materialidad de su sensaci\u00f3n<\/em>. La comunidad<\/em> y sus afectos dan cuenta de la problem\u00e1tica plenitud de la vida<\/em>. Le dan sentido a dicho estadio como relaci\u00f3n de la diversidad, distintos estados de la materia. Le dan sentido a tal habitaci\u00f3n de nosotros mismos (cohabitaci\u00f3n) y, por lo tanto, a la posibilidad de compartirla. Una habitaci\u00f3n del cosmos que puede encontrarnos <\/em>en su plenitud <\/em>a trav\u00e9s del combate.<\/p>\n\n\n\n

            La paz puede ser apariencia <\/em>de una falta de armon\u00eda<\/em>. Aparente armon\u00eda<\/em> tendiente a la inercia, cese vital, opuesta a la flexibilidad de la vida, cercana a la rigidez de lo inactivo. La sensaci\u00f3n <\/em>desplazada por la dominaci\u00f3n<\/em> de la convenci\u00f3n <\/em>como ley <\/em>e instituci\u00f3n<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 es la muerte para un dios? Pensando en la inconmensurabilidad que implica la confrontaci\u00f3n de nuestra finitud con la inconmensurable profundidad del logos<\/em>, la muerte se antoja una apariencia<\/em> que participa de la profunda<\/em> complejidad de dicha din\u00e1mica, la cual entra\u00f1a los procesos de generaci\u00f3n y corrupci\u00f3n de la materia, estando \u00e9sta m\u00e1s all\u00e1 de las existencias concretas en la que dicha din\u00e1mica llamada vida se manifiesta. Nuevamente recuerdo a Epicuro, especialmente la llana y muy socorrida par\u00e1frasis habitual que se suele hacer de uno de los elementos de su Tetrafarmac\u00f3n<\/em>, \u201cLa muerte no es nada\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Un dios que, en estricto sentido, s\u00f3lo es una representaci\u00f3n antropom\u00f3rfica o, mejor dicho, una manera de referirse a la materia a trav\u00e9s del artificio caracter\u00edstico<\/em> de los hombres (posibilidad del logos<\/em> de las apariencias), no tiene preocupaci\u00f3n o inter\u00e9s alguno por la muerte. Quiz\u00e1 en ello radique la indiferencia de los dioses por nuestra vida, seg\u00fan lo tambi\u00e9n afirmado por el fil\u00f3sofo helen\u00edstico en el mismo jard\u00edn de su Tetrafarmac\u00f3n<\/em>. Esto sin olvidar que dicha afirmaci\u00f3n se hizo en un contexto caracterizado por importantes diferencias, y desde el posicionamiento de una filosof\u00eda helen\u00edstica ante una \u00e9poca de crisis.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, en la plenitud de la vida que manifiesta el sacrificio heroico del soldado en combate, en la sublime <\/em>escisi\u00f3n que significa tal fen\u00f3meno inconmensurable, al grado de desbordarnos por el desbordamiento de su belleza, se manifiesta la virtud <\/em>del h\u00e9roe, de aqu\u00e9l que se sacrifica por lo amado. Heroicidad inspiradora de tal honra por parte de dioses y hombres, ambos hermanados por tan com\u00fan <\/em>manifestaci\u00f3n de la materia, nuestra sensaci\u00f3n <\/em>en la cual surge. Es la virtud<\/em>, experiencia del bien, plenitud de la vida, manifiesta en lo concreto del cosmos<\/em> que habitamos, hogar del cual los hombres somos parte.<\/p>\n\n\n\n

La posibilidad de tal magnitud es divina. Es honra de los dioses en tanto que posibilidad de la materia. Es honor divino, manifiesto en los actos de los hombres como plenos habitantes de s\u00ed mismos, habitantes de su materialidad, plenos habitantes de su sensaci\u00f3n<\/em>, se\u00f1ores de la misma. La materia dispuesta a la generosidad del amante capaz de sacrificio.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La apariencia de nuestros conflictos es la apariencia de la guerra. El problema de nuestro encuentro en lo com\u00fan se vuelve terrible por la incomprensi\u00f3n de la inconmensurabilidad de nuestra sensaci\u00f3n, la posibilidad de habitarnos plenamente. Un miedo abismal a nuestra sensaci\u00f3n provoca el olvido de nosotros mismos, la renuncia a las potencias libertarias de … Sigue leyendo III.-Se\u00f1ores de la sensaci\u00f3n<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":37,"featured_media":233,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"footnotes":""},"categories":[7,3],"tags":[],"class_list":["post-232","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-claros-y-penumbras","category-poeticas-y-retoricas"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/232","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/users\/37"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=232"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/232\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":234,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/232\/revisions\/234"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/media\/233"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=232"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=232"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/estudiosgenealogicos.org\/cabezacruda\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=232"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}