A los hombres nos gustan las palabras grandilocuentes, nos hacen sentir importantes e imprescindibles como especie, adem\u00e1s de muy inteligentes. La naturaleza, en cuanto se harte -que parece que ello ser\u00e1 en muy breve-, con la mano en la cintura nos desmentir\u00e1. Una de ellas, seg\u00fan mi parecer, es la de Historia. Bueno es el hombre para hacer armas de destrucci\u00f3n masiva sin olvidar el doble filo.
Otra de estas \u201cgrandes\u201d palabrotas es \u201cBien\u201d que, m\u00e1s que una palabra, son dos porque no se puede mencionar al Bien sin que llegue a la cabeza el Mal. Dos hermanas siamesas con un mismo coraz\u00f3n, el hombre. Bueno es el hombre para volverse esclavo de s\u00ed mismo, ya sea obedeciendo o mandando, buenos somos para hablar de lo que no sabemos.
Todas ellas tienen una madre, La Verdad. M\u00e1s que una palabra, su mera menci\u00f3n es una inc\u00f3gnita, la dinamita en busca de explosi\u00f3n que siempre se refugia en la pregunta sabiamente. No busca respuesta para no matar a nadie, peligroso resulta quien la usa, a los fascistas les gusta mucho. Bueno es el hombre para crear falsas consciencias, falsas razones, para justificar su tendencia a renunciar a la responsabilidad de su violencia, \u00bfes posible?
M\u00e1s que hablar desde la superficie sinuosa de todas estas palabras -error que ya llevo tiempo cometiendo- quisiera hablar de aquello poco que creo que s\u00e9 y que, sin embargo, probablemente a penas vislumbro con limitada pero honesta claridad. Quiero hablarles acerca de algo que le\u00ed, un relato, una f\u00e1bula, acerca de un paisaje -humano como todo paisaje- que tiene lo mismo que todos los dem\u00e1s, lo que tienen en com\u00fan todos los paisajes: sus habitantes, aunque puedan llegar a aparentarlo, no son ni buenos ni malos. Como todos, al igual que nosotros, tambi\u00e9n est\u00e1n heridos.<\/p>\n\n\n\n
Le pregunto a Kalenits en qu\u00e9 momento se dio cuenta por primera vez de que hab\u00eda ca\u00eddo en una emboscada y responde que fue cuando el casco le salt\u00f3 disparado de la cabeza. Casi de inmediato fue alcanzado tres veces en el pecho y dos en la espalda y, acto seguido, vio c\u00f3mo una r\u00e1faga taladraba la frente de su mejor amigo y le vaciaba la parte de atr\u00e1s de la cabeza. Kalenits dice que, cuando lo vio, simplemente \u201cse qued\u00f3 sobrecogido\u201d.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn realidad\u201d, esa expresi\u00f3n tan coloquial y cotidiana con la cual podemos decir tan poco a pesar de pretender lo contrario. \u00bfQu\u00e9 es entonces lo extraordinario o, mejor dicho, qu\u00e9 es lo que consideramos cotidiano? Parece que la situaci\u00f3n aparentemente extraordinaria de la guerra nos pone ante la complejidad de nuestras vidas, las habitaciones del mundo en el cual este \u00faltimo consiste.
\nEstamos ante el testimonio de un hombre convertido, en este caso un soldado, que se da cuenta de la manera en la que habita el mundo cuando \u00e9sta lo dispone a la cercan\u00eda milim\u00e9trica que siempre tenemos con la muerte. Quiz\u00e1 de aqu\u00ed podamos inferir una primera imagen de la vida como el esfuerzo por afirmar la satisfacci\u00f3n de nuestra existencia en el mundo a pesar de su dolor, a pesar de la cercan\u00eda con el inminente fin de la misma. M\u00e1s que un acto de amor a uno mismo parece la voluntad de comprender y apreciar la belleza posible del mundo, la plenitud que este \u00faltimo puede ser, en el padecimiento de nuestro cuerpo, desde su m\u00e1s llana fisiolog\u00eda, ya que las dem\u00e1s posibilidades de aproximaci\u00f3n a la misma, aparentemente, nos son lejanas debido a su fantasmalidad. Esa experiencia del cuerpo que parece no acontecer porque no registramos su inmediatez de manera fehaciente, a pesar de que la prueba de su contundencia es el m\u00ednimo equilibrio que significa la vida como m\u00ednima conciencia de s\u00ed misma.
\nEsta inconmensurabilidad hace de mucha de nuestra vida un supuesto fantasma metaf\u00edsico que se traduce en la inmediata apariencia de lo visible o invisible de un cuerpo. Sin embargo, da cuenta de la inconmensurabilidad del mundo que somos, nuestra complejidad. Lo que no vemos no necesariamente es inasible o inaprehensible, no necesariamente deja de acompa\u00f1arnos, se vincula de manera diferente con nosotros y, conscientemente, nos podemos vincular de manera diferente con tales procesos, a trav\u00e9s de la sensaci\u00f3n, por ejemplo. No olvidemos que en esta \u00faltima se cifra la complejidad de fen\u00f3menos como nuestra emoci\u00f3n y sentimiento. En este punto amable lector, le pido paciencia, probablemente tenga que soportar cierta reiteraci\u00f3n de mi parte.
\n\u00bfHasta que punto estamos dispuestos a vincularnos con nosotros mismos?, por m\u00e1s bella y profunda, rom\u00e1ntica en el mejor de los casos, que se antoje tal idea, a m\u00e1s de uno nos resulta un reto, a muchos les resulta, en el fondo, aterradora, es estar parado ante la sublime complejidad de un abismo, \u00bfse est\u00e1 dispuesto a tal ofrenda?, \u00bfestoy dispuesto a dicho sacrifico con todo y el halo tr\u00e1gico que significa en tanto que fen\u00f3meno manifestante de la radicalidad de lo humano? M\u00e1s all\u00e1 de fantasmalidades metaf\u00edsicas, apelamos a lo que muchos podemos estar tentados a llamar su verdadera ontolog\u00eda -\u00bfqu\u00e9 tanto podr\u00edamos entrecomillar la palabra verdadera en este caso para hablar de \u201cverdadera\u201d ontolog\u00eda?-, la posibilidad de atender la voz de su logos que significa su manifestaci\u00f3n fisiol\u00f3gica para relacionarnos con ella lo mejor posible y, en ese sentido, hacer de nosotros mismos el mejor mundo posible, la poiesis que resulta tal invitaci\u00f3n, a pesar de su inconmensurabilidad manifiesta en dicha invisibilidad.
\nSin embargo, por si doy pie a alguna confusi\u00f3n, antes de hacer creer que soy partidario de un realismo ingenuo, incluso despu\u00e9s de haber dudado de postura semejante en las primeras l\u00edneas de este escrito, me parece pertinente aclarar lo siguiente. Asumiendo los limites del lenguaje verbal, sin demeritar la importante posibilidad del mismo para la transmisi\u00f3n de nuestro pensamiento, \u00bfno ser\u00e1 posible que fen\u00f3menos como las fantasmalidades metaf\u00edsicas de las que hablo nos ayuden a establecer una primera relaci\u00f3n simb\u00f3lica, por supuesto, siempre susceptible de reconfiguraci\u00f3n, con el padecimiento -en t\u00e9rminos llanos- al cual queremos acceder para su comprensi\u00f3n? \u00bfPor qu\u00e9 no podr\u00edan contribuir a clarificar la inextricable relaci\u00f3n entre padecimiento como consciencia y consciencia como padecimiento de nuestra fisiolog\u00eda? La clarificaci\u00f3n de las din\u00e1micas vitales del cuerpo manifiestas en la complejidad de su actividad.
\nPor supuesto, tales fen\u00f3menos simb\u00f3licos son inevitables y, por su car\u00e1cter aparente y \u201celevado\u201d -como si dejaran de ser fen\u00f3menos de un cuerpo y, por lo tanto, su fisiolog\u00eda-, susceptibles de la ambig\u00fcedad propia de lo po\u00e9tico, sin dejar de ser fen\u00f3menos del cuerpo en el que se manifiestan, insisto, y de la sabidur\u00eda de una verdad que construimos todos, que, por ello, jam\u00e1s es absoluta. En ella se manifiesta la sabidur\u00eda de quien accede al humor y no se toma en serio la vida. Bien dice Dostoievski, \u201cEl humor mueve a la conmiseraci\u00f3n\u201d. Ese es justo el tema, la posibilidad de aprovechar la sabidur\u00eda de una debilidad como la compasi\u00f3n -me permito un abuso conceptual a trav\u00e9s de una palabra cercana a la usada por Dostoievski- para hacer la labor de habitar la fisiolog\u00eda de nuestro cuerpo, aquella que manifiesta nuestra emociones y sentimientos, y, de tal forma, abrir una v\u00eda para intentar comprender el sufrimiento de los dem\u00e1s.
\nEs entonces que la ambig\u00fcedad propia de lo po\u00e9tico juega a nuestro favor ante la complejidad de los fen\u00f3menos que constituyen la manifestaci\u00f3n vital de nuestra fisiolog\u00eda, tanto en su apariencia como en la invisibilidad vinculante que se manifiesta en la primera. M\u00e1s all\u00e1 de la rigidez de la claridad y distinci\u00f3n y su compromiso con una l\u00f3gica de la identidad -sin desestimar lo importante que \u00e9sta fue en su momento y sin poner en duda su probable necesidad, actualidad y vigencia, sobre todo ante fen\u00f3menos que la demanden para facilitar su comprensi\u00f3n-, la ambig\u00fcedad caracter\u00edstica de lo po\u00e9tico nos permite ser un puente, el de la l\u00f3gica de la semejanza, parafraseando a mi amigo Rafael \u00c1ngel G\u00f3mez Chore\u00f1o, capaz de permitirnos las imaginaciones que configuren, signos, s\u00edmbolos e im\u00e1genes que evidencien la relaci\u00f3n, el v\u00ednculo, entre los fen\u00f3menos aparentes e invisibles de nuestra fisiolog\u00eda, entre la \u201cverdad\u201d y \u201cmentira\u201d entrecomilladas por la valiosa sencillez de lo com\u00fan de lo cotidiano, entre la verdad y mentira de nuestro mundo, a pesar de la profundidad de nuestro logos del cual todos participamos.
\n El mundo busca habitar a un hombre de carne y hueso al tratar de impactar su cabeza para destruirla. La bala que fue usada para ello resulta detenida por el casco que portaba. El mundo que es la relaci\u00f3n de su cuerpo con el paisaje que lo habita para habitarse se ensa\u00f1a con su pecho y espalda y, aunque nos parezca incre\u00edble, el hombre puede contarlo, si decidimos creerle a nuestro cronista, Sebastian Junger. Sin embargo, el duelo resulta lo m\u00e1s contundente de todo, si seguimos el relato.
\nEl mundo como paisaje de quien lo padece ha hecho restos de plomo y esquirlas de s\u00ed mismo al cr\u00e1neo vaciado de su mejor amigo. \u00bfQu\u00e9 verdad capaz de claridad y distinci\u00f3n es posible ante tal contundencia?, \u00bfqu\u00e9 definici\u00f3n u artificio metaf\u00edsico con tales pretensiones puede soportar -ser soporte- de tal padecimiento de la propia finitud sin antojarse experiencia de estufa? La radical p\u00e9rdida de alguien, parte de lo dem\u00e1s, alguien que es parte constitutiva tu emoci\u00f3n y sentimiento, quiz\u00e1 lo m\u00e1s invisible de tu finitud, manifiesta en su fisiolog\u00eda din\u00e1mica, la vida profunda de tu cuerpo siempre e inevitablemente sensible, el mundo, tu mundo, el de aquel soldado, invisible en la apariencia de la emoci\u00f3n y el sentimiento habitantes de s\u00ed mismo, su mundo, su cuerpo testigo de la aparente fuga de la vida m\u00e1s concreta y particular de un cuerpo, el de su compa\u00f1ero, habitando el instante \u00faltimo de la extinci\u00f3n del mundo, su mundo \u00bfno resulta limitado el lenguaje y sus im\u00e1genes? \u00bfPor qu\u00e9 no asumir su finitud, no como una incapacidad sino como la compleja posibilidad de sus potencias ante el tipo de relaciones que puede ser capaz de establecer en tanto que fen\u00f3meno humano?
\nEs momento de hacer una humilde advertencia, quien en este punto est\u00e9 decepcionado por haber esperado alguna novedad de mi parte -si es que algo as\u00ed realmente es posible, en especial de mi parte-, tiene todo el derecho a abandonar esta lectura. No vine aqu\u00ed a hablar de nada nuevo ni de nada que otros no hayan dicho.
\n\u00bfQu\u00e9 clase de vida se mueve en el cuerpo de quien sufre el sobrecogimiento, la fisiolog\u00eda, que implica ver el cr\u00e1neo vaciado de tu mejor amigo mientras su contenido se derrama sobre su espalda?; \u00bfqu\u00e9 clase de significatividad se constituye a trav\u00e9s del dolor de tan sublime magnitud en un cuerpo cuya sensibilidad ha sido subvertida por tal sufrimiento?; \u00bfc\u00f3mo no esperar que la consciencia busque su escisi\u00f3n del cuerpo -desvinculaci\u00f3n, desarmonizaci\u00f3n, de s\u00ed mismo- ante la experiencia del fin del mundo?; \u00bfc\u00f3mo el ser testigo de tan sublime magnitud sobrevive sin reinventarse, sin una poiesis de s\u00ed mismo, m\u00e1s all\u00e1 de lo abstracta que resulta en tal momento la palabra muerte si le hacemos caso a la veracidad que pretende la cr\u00f3nica que ahora nos invita a su reflexi\u00f3n?
\nEs suficiente la \u201csimple\u201d evocaci\u00f3n de los tr\u00e1gicos paisajes del mundo desolado en esta clase de instantes para desafiar al pensamiento, basta su imaginaci\u00f3n. Resulta en la invitaci\u00f3n al esfuerzo de que la emergencia de su vida en nosotros no derive meramente en una formalizaci\u00f3n-convencional y abstracta como a las que tiende la constituci\u00f3n de toda moral. Nos invita a una subversi\u00f3n de nosotros mismos, una praxis, una poiesis, en el mejor de los casos cuando resulta una consciencia. Nos exige una representaci\u00f3n vital en nosotros mismos, en un sentido de actualidad m\u00e1s aristot\u00e9lico que plat\u00f3nico. S\u00f3lo queda la ayuda de nuestra imaginaci\u00f3n, a trav\u00e9s del ejercicio perverso de la sabia debilidad de nuestra compasi\u00f3n, para hacer de nuestro dolor una habitaci\u00f3n de nosotros mismos. De tal forma, hacemos el esfuerzo de \u201capropiarnos\u201d de lo \u201cajeno\u201d, lo dem\u00e1s que constituye nuestro mundo (haci\u00e9ndolo com\u00fan), haciendo el esfuerzo de contener -no reprimir- la necesaria y salvadora fantasmagor\u00eda metaf\u00edsica del yo -con todo y su potencialmente po\u00e9tica emergencia y car\u00e1cter simb\u00f3licos. El sentido de ello es comprender a los dem\u00e1s que son parte de nuestro mundo (comunidad).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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