<\/p>\n
Los esp\u00edritus que he invocado<\/em><\/p>\n no puedo ahora disipar.<\/em><\/p>\n (GOETHE, El aprendiz de brujo)<\/em><\/p>\n <\/p>\n Durante la Edad Media, a la invenci\u00f3n de la cultura e identidad del Sephar<\/em> en Espa\u00f1a a manos del texto del Zohar, atribuido a Mois\u00e9s de Le\u00f3n en el siglo XIII[1]<\/strong><\/a><\/em> en el dio lugar a una reinterpretaci\u00f3n del texto b\u00edblico o Tanaj, pues a diferencia del Cristianismo que cierra su canon de textos sagrados e interpretaci\u00f3n en el Libro de la Revelaci\u00f3n, el Juda\u00edsmo permite una interpretaci\u00f3n m\u00e1s abierta de la misma Tanaj, agregando a los libros ya establecidos nuevas interpretaciones que ampl\u00edan y actualizan la Tradici\u00f3n. El Zohar dio lugar a la proliferaci\u00f3n de la K\u00e1bala en Espa\u00f1a, una interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica del G\u00e9nesis que permit\u00eda no s\u00f3lo estudiar de manera vivencial y a la influencia de los neoplat\u00f3nicos el texto del G\u00e9nesis, sino que ayud\u00f3 a la consolidaci\u00f3n de un pueblo cuya funci\u00f3n era la de mantener el comercio en al-\u00c1ndalus y los territorios cristianos emergentes durante el siglo XIII, quienes a pesar de ser una minor\u00eda, denominaron al territorio espa\u00f1ol como Sefarad para identificarse como habitantes propios de la Espa\u00f1a musulmana de al-\u00c1ndalus[2]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p>\n Pues bien, dentro de esta interpretaci\u00f3n surgieron varios mitos que ayudaban al pensamiento y reflexi\u00f3n del jud\u00edo en relaci\u00f3n con su Dios. La filosof\u00eda jud\u00eda siempre se ha hallado permeada a la luz de la teolog\u00eda seg\u00fan la corriente que maneje. Junto al texto del Zohar, algunos m\u00edsticos jud\u00edos (que podr\u00edan considerarse tambi\u00e9n como fil\u00f3sofos, puesto que se encargaban de pensar y reflexionar sobre su condici\u00f3n desde sus textos sagrados), se apoyaban tambi\u00e9n en el texto del Sepher Yetzirah<\/em> o Libro de la Creaci\u00f3n, reinterpretaci\u00f3n del libro del G\u00e9nesis a la manera de la K\u00e1bala Jud\u00eda.\u00a0\u00a0 El mito configura siempre una manera de interpretar el mundo y la relaci\u00f3n del hombre con su entorno, as\u00ed el mito del Golem inscrito en esta tradici\u00f3n denotar\u00eda cierta creaci\u00f3n imperfecta a manos del hombre que en un principio era \u00fatil, pero que si se descuidaba pod\u00eda llegar a resultados catastr\u00f3ficos. Antes de continuar con la explicaci\u00f3n del mito del Golem, habr\u00eda que ver lo que la tradici\u00f3n jud\u00eda nos dice del mismo:<\/p>\n \u201cEl Golem es una criatura, particularmente un ser humano, creada artificialmente por medio de la magia, mediante el uso de nombres sagrados. La idea de que es posible crear seres vivos de ese modo est\u00e1 difundida en la magia de muchos pueblos. Son conocidos, en particular, los \u00eddolos e im\u00e1genes a los que otros pueblos primitivos atribu\u00edan el poder hablar. Entre los griegos y \u00e1rabes, esas actividades est\u00e1n ligadas a especulaciones astrol\u00f3gicas basadas en la posibilidad de <<atraer la fuerza de las estrellas>> hacia entes de menor categor\u00eda. Sin embargo, el desarrollo de la idea del Golem en el juda\u00edsmo se halla muy lejos de la astrolog\u00eda. Sus ra\u00edces se encuentran en la interpretaci\u00f3n m\u00e1gica del Sefer Yesirah<\/em> y en la noci\u00f3n de qu\u00e9 el lenguaje y las letras poseen un poder creador\u201d. [3]<\/a><\/p>\n As\u00ed, el Golem es en el mito jud\u00edo la creaci\u00f3n del hombre mediante la manipulaci\u00f3n del acto que se le atribuye s\u00f3lo a lo divino; el uso de los nombres sagrados dentro de la tradici\u00f3n jud\u00eda habla de cierto conocimiento de lo divino, no entendido como conocimiento moderno, claro est\u00e1, sino desde la experiencia de lo divino el estudio de la Tanaj, de lo oculto. El lenguaje se vuelve met\u00e1fora de lo creador, palabra que se torna acto a trav\u00e9s de la transformaci\u00f3n de aquello que poseemos en el interior. Para autores como Mosh\u00e9 \u00cddel, el Golem en sus or\u00edgenes no es sino una transformaci\u00f3n m\u00e1gica del individuo[4]<\/strong><\/a><\/em> orientada hacia explotar el lado bestial del ser humano en trabajos pesados o incluso en la guerra. La transformaci\u00f3n tiene que ver con que el individuo sea capaz de adoptar lo que el contexto le exija recre\u00e1ndose en un hombre artificial capaz de ser utilizado para fines pesados y luego regresado a su naturaleza original. El Golem no es entonces un estadio perpetuo, sino moment\u00e1neo. Con esto la m\u00edstica jud\u00eda reconoc\u00eda el peligro de la creaci\u00f3n de un hombre artificial dej\u00e1ndolo fuera de control. En su contexto, tan hip\u00f3tesis se atribuye a que s\u00f3lo Dios es capaz de contener y manipular lo creado, por lo que las creaciones humana siempre ser\u00e1n imperfectas y s\u00f3lo servir\u00e1n moment\u00e1neamente para aquello que se les ha creado. El mito del Golem evolucion\u00f3 hasta ponerse en contacto con influencias de la modernidad. Entonces ya no se reconoc\u00eda su uso m\u00edstico. El Golem representaba los l\u00edmites a los cuales el hombre hab\u00eda de acceder. Dentro de los relatos de la tradici\u00f3n jud\u00eda se planteaba que al dejar al Golem solo, este crec\u00eda al amasar e integrar a su cuerpo la tierra que pisaba, volvi\u00e9ndose cada vez m\u00e1s grande e imposible de detener y, eventualmente, destruyendo a su creador con una violencia indescriptible.\u00a0\u00a0 El peligro de que la creaci\u00f3n humana terminara destruyendo a su creador era reconocido por la m\u00edstica jud\u00eda y pas\u00f3 a nuestra cultura a trav\u00e9s de mitos como el del Doctor Faustus y el de Frankenstein[5]<\/strong><\/a> <\/em>o incluso El aprendiz de brujo.\u00a0\u00a0 A la llegada de la modernidad el mito como explicaci\u00f3n del mundo fue aparentemente soterrado del saber y la ciencia pas\u00f3 a configurar el nuevo mito capaz de crear conocimiento.\u00a0\u00a0 Los mitos que trataban de mostrar la ense\u00f1anza del poder ejercido como tecnolog\u00eda y s descontrol a manos de hombre fueron olvidados. Al respecto, Yehiya Naiyef nos dice:<\/p>\n \u201cEsta visi\u00f3n de la amenaza de las obras tecnol\u00f3gicas del hombre no cambi\u00f3 hasta que las nuevas ideas comenzaron a transformar las sociedades, particularmente cuando el hombre dej\u00f3 de considerarse a s\u00ed mismo como una criatura del pecado original y cuando la noci\u00f3n de futuro y progreso qued\u00f3 entrelazada: el futuro deb\u00eda ser mejor que el presente y el pasado. La modernidad fue la ruptura con el orden divino, un nuevo contrato con la realidad, la cual pod\u00eda ser explicada sin echar mano a supersticiones y delirios fant\u00e1sticos. \u201c[6]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n Entonces la modernidad dio paso al desarrollo de la tecnolog\u00eda, los nuevos paradigmas establecidos a trav\u00e9s de la evoluci\u00f3n de la ciencia permitieron que cada vez m\u00e1s el hombre fuera desarrollando un conjunto de t\u00e9cnicas a las cuales denominar\u00eda m\u00e1s tarde como tecnolog\u00eda para facilitar su vida y a la vez que se enajenara con ella. \u00a0Los nuevos avances se fueron presentando de tal manera que fuesen atractivos para qui\u00e9nes consumieran la tecnolog\u00eda hasta el punto de configurar una simbiosis con las inclusiones tecnol\u00f3gicas que nos rodean. El hombre cre\u00f3 otro \u201chombre\u201d basado en la tecnolog\u00eda, atra\u00eddo por la est\u00e9tica que se le presentaba de frente, antropologizada a su imagen y semejanza. \u201cTenemos entonces un doble fen\u00f3meno: por un lado la estetizaci\u00f3n de la tecnolog\u00eda, y por el otro la tecnologizaci\u00f3n de la est\u00e9tica, de tal manera que los aparatos que usamos son influenciados por una est\u00e9tica maquinal, que a su vez influye en nuestro gusto<\/em>\u201d[7]<\/a>.<\/p>\n As\u00ed el hombre cre\u00f3 a la m\u00e1quina, y la m\u00e1quina \u201ccre\u00f3\u201d una cultura sobre s\u00ed misma, dejando al nuevo hombre, al post-humano, como definen autores como Donna Haraway , en la incertidumbre de no saber exactamente hacia donde pender. El hombre actual no se \u00fanica ya en los campos del humanismo que lo declaran como due\u00f1o de la naturaleza, se sabe subordinado a la tecnolog\u00eda, pero tampoco acaba por definirse como ser despegado de su cuerpo biol\u00f3gico y apegado a la tecnolog\u00eda. Vive entonces en una constante melancol\u00eda por no acabar de ubicarse entre uno y otro estadio. Ante tal cuesti\u00f3n, Fernando Broncano denomina a estos seres como \u201cseres de la frontera o ciborgs<\/em>\u201d[8]<\/a>. El Ciborg, t\u00e9rmino influenciado por la ciencia ficci\u00f3n que crea todo un mito a su alrededor: ser indefinido entre las pr\u00f3tesis tecnol\u00f3gicas y la carne, simbiosis entre lo natural y lo artificial, pasa a conformar una identidad subjetiva, una nueva forma de subjetividad inserta en la sociedad con sus propias tem\u00e1ticas y problemas filos\u00f3ficos. Broncano define al Ciborg de la siguiente manera:<\/p>\n \u201cLos humanos no est\u00e1n inacabados, al contrario, sus t\u00e9cnicas, sus pr\u00f3tesis, los contextos de artefactos en los que evolucionaron sus ancestros hom\u00ednidos les constituyeron como especie: no necesitan una t\u00e9cnica para completarse, sin producto de la t\u00e9cnica. Son, fueron, somos lo que llamar\u00e9 seres ciborgs, seres hechos de materiales org\u00e1nicos y productos t\u00e9cnicos como el barro, la escritura, el fuego\u201d. [9]<\/a><\/p>\n _<\/p>\n [1]<\/a> Mois\u00e9s de Le\u00f3n, Zohar. Libro del Esplendor<\/em>, Trad. Esther Cohen, Ed. CONACULTA, Barcelona, 1999. 4p.<\/p>\n [2]<\/a> Cf. Vicente Salvatierra. Al-\u00c1ndalus. De la invasi\u00f3n al Califato de C\u00f3rdoba<\/em>. S\u00edntesis. Espa\u00f1a.\u00a0\u00a0 44p.<\/p>\n [3]<\/a> Encyclopaedia Juda\u00edca<\/em> [1971] vol. 7, Col. 753, cita en: Idel Mosh\u00e9, El Golem, Tradiciones m\u00e1gicas y m\u00edsticas del Juda\u00edsmo sobre la creaci\u00f3n de un hombre artificial<\/em>, Siruela, Anzos, 2008, 49 p<\/p>\n [4]<\/a> Para abordar el tema de manera completa puede consultarse la obra de Mosh\u00e9 \u00cddel: El Golem. Tradiciones m\u00e1gicas y m\u00edsticas del Juda\u00edsmo sobre la creaci\u00f3n de un hombre artificial<\/em>, propuesto en la bibliograf\u00eda.<\/p>\n [5]<\/a> Yehya Naief, Tecnocultura. El espacio \u00edntimo transformado en tiempos de paz y guerra<\/em>, Tusquets, M\u00e9xico, 2008. 16 p.<\/p>\n [6]<\/a> Ib\u00edd., 16 p.<\/p>\n [7]<\/a> \u00cddem 19 p.<\/p>\n [8]<\/a> Cf. Broncano F. La melancol\u00eda del Ciborg. Herder. Barcelona 2009. 22 p.<\/p>\n [9]<\/a> \u00cddem 19-20 pp<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Los esp\u00edritus que he invocado no puedo ahora disipar. 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