Este peque\u00f1o ensayo se inscribir\u00e1 en por lo menos tres momentos. Primero: revisar un poco la manera de escritura de Klossowski como forma intempestiva y transgresora del pensamiento, para lo cual dar\u00e9 un vistazo general a la obra trabajada en este trabajo. Segundo: revisar\u00e9 algunos conceptos de \u201cSobre verdad y mentira en sentido extramoral\u201d<\/em> para tomar la noci\u00f3n de met\u00e1fora en Nietzsche y tratar de aterrizar finalmente en un tercer apartado en contraste con la inscripci\u00f3n de la met\u00e1fora en el cuerpo seg\u00fan la noci\u00f3n de m\u00e1scara- simulaci\u00f3n en Pierre Klossowski. Dejar\u00e9 de momento de lado la parte er\u00f3tica tan exquisita trabajada en este autor para centrarme en lo mencionado en esta introducci\u00f3n.<\/p>\n <\/p>\n De cad\u00e1veres y transgresiones.<\/p>\n A mediados del s. XX surgi\u00f3 una tendencia por desechar o despreciar de alguna manera la forma com\u00fan del ensayo que buscara reflejar una verdad, sobre todo en algunos franceses. No era gratuita esta manera de abordar un problema pues la historia se hab\u00eda visto afectada por el desencanto de la verdad entendida como un concepto inamovible y base de todo conocimiento. La Segunda Guerra Mundial y la explosi\u00f3n de la bomba at\u00f3mica hab\u00edan tra\u00eddo la realizaci\u00f3n de la sospecha nietzscheana: la muerte de Dios como icono de esperanza (para posteriormente caer en la disoluci\u00f3n del sujeto en las subjetividades y declarar la muerte del hombre a manos de Michelle Foucault), pues ante el desplante del ejercicio de poder sobre Jap\u00f3n, y la muerte de millones en un instante sin importar las consecuencias, se muestra el desplante de la verdad como construcci\u00f3n de esperanza y como m\u00e9todo de conocimiento. Ni siquiera \u201cZaratustra\u201d[1]<\/a> cargando el cad\u00e1ver del equilibrista luego de anunciar la muerte de Dios pudo imaginarse lo f\u00e1ctico que cobrar\u00eda esta afirmaci\u00f3n de ver a Dios muerto en el desencanto de su \u00e9poca, llegando a sus \u00faltimas consecuencias tras la guerra. De hecho, podr\u00eda decirse que el pasaje mencionado de \u201cAs\u00ed habl\u00f3 Zaratustra<\/em>\u201d podr\u00eda tomar como una profec\u00eda sobre el sin sentido que trajo la guerra y que se reflej\u00f3 en la manera de escribir de autores como Bataille y \u00e9l mismo, influenciados justo por la sospecha de Nietzsche sobre la muerte de Dios y la muerte del hombre, hecho ya encarnado dentro de la historia vivida en tiempos de \u00e9ste autor.<\/p>\n Siendo hijo de un poeta y tras tener una crisis religiosa e ingresar temporalmente a un seminario, la concepci\u00f3n de la transgresi\u00f3n de la vida misma le llev\u00f3 a liberar su pensamiento desde la narrativa. Contra el ensayo y el m\u00e9todo que circunscrib\u00eda el compromiso de una verdad normalizadora del pensamiento, la narratividad en Klossowski le lleva a dejar de lado el cad\u00e1ver<\/em> del equilibrista: la experiencia de su propia vida, la crisis espiritual y el malestar de la guerra (que pueden interpretarse como la carga del cad\u00e1ver que ha dejado la modernidad kantiana) es necesario que sea enterrado con las propias manos de qui\u00e9n lo carga. As\u00ed la faceta de escritor que es capaz de romper con lo establecido se da en \u00e9ste autor.<\/p>\n Su escritura es reflejo de una critica a lo vivido y una reflexi\u00f3n concisa y fuerte a las problem\u00e1ticas de su tiempo.\u00a0\u00a0 Influenciando tanto por Sade como por Nietzsche el concepto de no apegarse a lo establecido es lo que nutre su concepto de transgresi\u00f3n. El pensamiento y la escritura misma no son m\u00e1s que met\u00e1foras a trabajar, pensar y recrear una y otra vez, y la manera de romper con estas m\u00e1scaras cadav\u00e9ricas que ha dejado la modernidad es el delirio, la locura:<\/p>\n \u201cLa certidumbre adquiere el car\u00e1cter ofensivo del delirio. \u00bfde qu\u00e9 manera la certidumbre coerciona el esp\u00edritu del delirio? \u00bfde qu\u00e9 certidumbre se trata? Del irreductible fondo cuyo mutismo rechaza cualquier equivalencia. Porque si la certidumbre produce el delirio, es debido a que la monstruosidad imaginada<\/em> es la contracara de un acto criminal.\u201d[2]<\/a><\/p>\n La cita anterior refiere a un a cita de Ecce Homo<\/em> en d\u00f3nde se plantea justo que la certidumbre es aquello que ata a la locura. Tener certeza de algo no es sino una pulsi\u00f3n hacia la creaci\u00f3n de simulacros imaginativos que son asumidos como lo real. Ahora bien, la certidumbre de la que Klossowski habla aqu\u00ed no es la certidumbre kantiana, sino aquella que se asume como simulacro y que por ello es digna de una monstruosidad, esta \u00faltima palabra no en el sentido de algo digno de ser mostrado, sino de el \u00edmpetu de lo grande y grotesco que puede producir la imaginaci\u00f3n del simulacro: se crea a trav\u00e9s de la mente una simulaci\u00f3n de que tal certidumbre funciona, llevando as\u00ed al estado del delirio creativo.<\/p>\n La certidumbre del delirio no es sino el reconocimiento de la realidad: el simulacro que se hace presente al aceptar una \u201crealidad visionaria\u201d[3]<\/strong><\/a><\/em> capaz de transformar en s\u00ed la realidad activa. Si se es capaz de recrear mentalmente el simulacro a trav\u00e9s del imaginar, entonces puede llevarse a la realidad. El simulacro no resuelve la vida, ni la reemplaza, pero se encarga de no hacer caer en la locura.\u00a0\u00a0 Siempre es conveniente tener separada la simulaci\u00f3n de la realidad para evitar perderse a uno mismo.\u00a0\u00a0 Y justo la lectura del Circulo vicioso se centra en eso: un simulacro del simulacro que Nietzsche ensay\u00f3 sobre los padeceres de su cuerpo y la lucha entre simulaci\u00f3n y cohesi\u00f3n. Es ahora creadora en Sobre verdad y mentira en sentido extramoral<\/em>. Simulacro del simulacro que Nietzsche ensaya al aceptar una realidad donde radica el principio de lo metaf\u00f3rico, la simulaci\u00f3n como met\u00e1fora, pero eso lo tratar\u00e9 en el tercer apartado\u2026<\/p>\n <\/p>\n Critica a la filosof\u00eda y la met\u00e1fora como antropomorfismo.<\/p>\n Nietzsche propone que la construcci\u00f3n de los t\u00e9rminos de verdad y mentira se da en base a met\u00e1foras; incluso la filosof\u00eda no se salva del uso de lo metaf\u00f3rico para establecer la verdad. El texto Sobre verdad y mentira en sentido extramoral<\/em> expone, en su primera parte, que el antropomorfismo dentro del lenguaje influye necesariamente sobre la concepci\u00f3n de la verdad como constructo universal. La Filosof\u00eda Occidental se movi\u00f3 desde Plat\u00f3n en la formaci\u00f3n de conceptos universales, cuesti\u00f3n que en el an\u00e1lisis de Klossowski no ser\u00e1 m\u00e1s que una simulaci\u00f3n e la simulaci\u00f3n, una burla vac\u00eda a la copia de la copia que en realidad no refiere a un contenido concreto y real. Estos conceptos fueron formando una larga tradici\u00f3n que fue heredada a trav\u00e9s de la historia entre los fil\u00f3sofos con el fin de preservar la verdad como una simulaci\u00f3n que se asume como realidad y se impone a otras simulaciones y a la realidad misma. Toda la tradici\u00f3n de \u00e9ste pensamiento filos\u00f3fico Occidental, desemboca fuertemente en las categor\u00edas creadas por Kant, que ordenan el mundo a trav\u00e9s de sistemas y subsistemas, simulacro sobre simulacro asumido como realidad.\u00a0\u00a0 Nietzsche se ayuda como fil\u00f3logo con sus herramientas interpretativas y el an\u00e1lisis de la tradici\u00f3n helena durante su juventud.<\/p>\n El tratado \u201cSobre verdad y mentira en sentido extramoral<\/em>\u201d comienza justamente con una met\u00e1fora sobre la finitud del hombre:<\/p>\n \u201cEn alg\u00fan apartado rinc\u00f3n del universo centelleante, desparramado en innumerables sistemas solares, hubo una vez un astro en el que animales inteligentes inventaron el conocimiento. Fue el minuto m\u00e1s altanero y falaz de la <<Historia Universal>>: pero, a fin de cuentas, s\u00f3lo un minuto. Tras breves respiraciones de la naturaleza el astro se hel\u00f3 y los animales inteligentes hubieron de perecer. \u201c[4]<\/a><\/p>\n El fragmento anterior denota el uso de la met\u00e1fora de manera burlesca; aquello que se ha definido como Historia Universal no es sino una mera construcci\u00f3n humana, hecha con el af\u00e1n de preservar la verdad inamovible y eterna. No hay otra historia, el hombre se crea a su imagen y semejanza<\/em> los conceptos que maneja y con los que puede mediar la agresividad de la realidad. El hecho de utilizar el t\u00e9rmino \u201cuniversal\u201d hace pensar en una garant\u00eda para todo sistema en el cual se presente saliendo as\u00ed de la temporalidad, rechazando la simulaci\u00f3n del acto. Sin embargo, como lo muestra la f\u00e1bula anterior, el hombre es finito y por ello en un primer momento, resulta arbitrario el pretender establecer una verdad eterna e inmutable. En el fondo el hombre intenta construir sus t\u00e9rminos a trav\u00e9s de lo que su inteligencia percibe y distingue primero: su Yo en relaci\u00f3n con aquello que le rodea y seg\u00fan la forma en la cual ha sido educado. Incluso el universo es moldeado metaf\u00f3ricamente a la manera del hombre. Es en el fondo el miedo a lo desconocido, el miedo a caer en la locura lo que lleva a la afirmaci\u00f3n de asumir una certidumbre como una realidad pathetica, que padece en s\u00ed misma de locura y caos delirante.<\/p>\n La Raz\u00f3n (convencionalismo derivado fuertemente del orden kantiano) utiliza necesariamente de met\u00e1foras para construcci\u00f3n de conceptos y el problema radica, en el olvido y p\u00e9rdida del sentido metaf\u00f3rico al crear un concepto:<\/p>\n \u201cEl intelecto, como medio de conservaci\u00f3n del individuo, desarrolla sus fuerzas principales fingiendo [\u2026] el revoloteo incesante alrededor de la llama de la vanidad es hasta tal punto regla y ley, que apenas hay nada inconcebible como el hecho de que haya podido surgir entre los hombre una inclinaci\u00f3n sincera y pura hacia la verdad. Se encuentran profundamente sumergidos en ilusiones y ensue\u00f1os; su mirada se limita a sumergirse sobre la superficie de las cosas y percibe <<formas>>, su sensaci\u00f3n, no conduce, en ning\u00fan caso, a la verdad\u201d [5]<\/a><\/p>\n El intelecto finge, podr\u00eda traducirse esto por que simula la realidad para poder sobrevivir, ese es su medio natural para mantenerse, tomar la simulaci\u00f3n y sobre esta colocar otra. El revoloteo incesante de la vanidad<\/em> no es m\u00e1s que el asumir el simulacro como real. La inclinaci\u00f3n pura hacia la verdad es simular que no se simula, auto enga\u00f1arse con que la creencia epist\u00e9mica nos puede fundamentar todo y darnos una seguridad blindada contra toda locura. Al final no deja de ser m\u00e1s que un enga\u00f1o.<\/p>\n La met\u00e1fora constituye la parte central de aquello que evoluciona y forma parte del concepto, este al dejar de ser una creencia epist\u00e9mica pende de la evoluci\u00f3n metaf\u00f3rica a una construcci\u00f3n social asimilada como verdad, sin ser puesta a discusi\u00f3n y elev\u00e1ndose al \u00e1mbito de lo metaf\u00edsico. El fil\u00f3sofo separa la met\u00e1fora de la vida, es decir, la saca de su contexto inmerso en pulsiones, sensaciones y delirio creativo incesante para olvidar su procedencia y punto de partida, convirti\u00e9ndolo en un lenguaje destilado que adquiere un car\u00e1cter metaf\u00edsico e incomprobable, resulta ser una extravagancia que revolotea \u201cincesante alrededor de la llama de la vanidad\u201d con el fin de ajustar a lo humano lo inalcanzable establecido como moral.<\/p>\n La forma antropol\u00f3gica del lenguaje surge e irrumpe contra lo cotidiano planteando as\u00ed un juego perverso de no reconocer las sensaciones como verdaderas, llev\u00e1ndolas a ser guardadas en el proceso del olvido. Es la narraci\u00f3n de aquello que le acontece al hombre desde lo sencillo; no debiera ser, por tanto, exuberante y cargada de un sentido que ya no refleja la vida, la met\u00e1fora, para poder ser entendida y reflejar una interpretaci\u00f3n de la realidad que la haga vigente, debe pertenecer necesariamente al presente. Es por ello que Nietzsche arremete contra los fil\u00f3sofos de su tiempo, ya que han deformado el sentido del lenguaje y la met\u00e1fora sac\u00e1ndola de lo cotidiano para convertirla en conceptos, olvidando la significaci\u00f3n original de d\u00f3nde surge.<\/p>\n Las met\u00e1foras que son convertidas en conceptos por la filosof\u00eda a trav\u00e9s de la raz\u00f3n dan como resultado la creaci\u00f3n de la verdad inmutable e inamovible. Es a partir del an\u00e1lisis nietzscheano d\u00f3nde falla la filosof\u00eda; la verdad no puede ser eterna y adecuada para todos en todo momento hist\u00f3rico y circunstancia, como se hab\u00eda propuesto la filosof\u00eda del s. XIX para dar lugar a la moralidad que acaba con la vida al intentar suprimir lo cotidiano del lenguaje. La objetividad propuesta por el fil\u00f3sofo al creer su propia verdad construida desde la abstracci\u00f3n, no es sino una met\u00e1fora mediante la cual el hombre como animal racional es capaz de interpretar su realidad y es a la vez creador de una manera de sobrevivir llamada sociedad, busca asirse en un fundamento para afirmar su supremac\u00eda sobre otros seres.<\/p>\n <\/p>\n Los juegos de la verdad y la mentira.<\/p>\n <\/p>\n \u201c\u00bfQu\u00e9 es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de met\u00e1foras, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas po\u00e9tica y ret\u00f3ricamente y que, despu\u00e9s de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, can\u00f3nicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; met\u00e1foras que se vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas, sino como metal.\u201d [6]<\/a><\/p>\n Las palabras resultan vac\u00edas y carentes de significado cuando se intentan forzar a ser una verdad o un simulacro, pues ya no refieren a lo vivo. \u00bfentonces a qu\u00e9 refieren? Justo a la construcci\u00f3n de relaciones hechas por recuerdos. Una convenci\u00f3n regulatoria se hace para mediar la parte instintiva del hombre, la parte de la inmediatez, que se pone autom\u00e1ticamente como falsedad y pierde de esta manera su fuerza: se utiliza el concepto en la vida cotidiana pero ya no refiere a su sentido original. Deja de ser met\u00e1fora para transformarse en concepto. As\u00ed la verdad constituye un juego del lenguaje cuyos convencionalismos permiten establecer valores morales bajo el supuesto establecimiento de u conjunto de reglas que permitan la convivencia comunitaria. Contra la verdad que se transforma en norma se halla la transgresi\u00f3n como ruptura justo de ese orden. El problema no radica de facto en el orden impuesto, sino en los juegos de mentira que incluye la declaraci\u00f3n normativa de algo como verdadero:<\/p>\n <\/p>\n \u201cEl mentiroso utiliza designaciones v\u00e1lidas, las palabras, para hacer aparecer lo irreal como real. [\u2026] Abusa de las convenciones consolidadas haciendo cambios discrecionales, cuando no invirtiendo los nombres. Si esto lo hace de manera interesada y que adem\u00e1s ocasione perjuicios, la sociedad no confiar\u00e1 ya m\u00e1s en \u00e9l, y por este motivo, lo expulsar\u00e1 de su seno. \u201c [7]<\/a><\/p>\n Existe entonces un juego en el lenguaje entre verdad y mentira; una vez construido el sistema social mediante la verdad, mentir est\u00e1 permitido solo s\u00ed no afecta a terceros dentro del sistema. Qui\u00e9n miente para obtener un beneficio propio sin una mejora a la sociedad debe ser expulsado puesto que no ha demostrado jugar dentro de las reglas sociales, de tal manera que el que una mentira sea verdad depende del uso que se le d\u00e9 a esta en la comunidad. El conocimiento se mueve entonces en el \u00e1mbito pol\u00edtico; la verdad ser\u00e1 aquello que refleje la supervivencia para la sociedad y no otra cosa. Dado lo anterior, mentir se vuelve necesario para poder sobrevivir. La mentira adquiere un valor de vida y se mueve dentro de la creaci\u00f3n de mundos-sociedades posibles donde cada uno de \u00e9stos tiene su verdad y sus reglas.<\/p>\n La palabra es entendida por Nietzsche como la \u201creproducci\u00f3n de sonidos de un impulso nervioso \u201c[8]<\/a> que permite mediante la raz\u00f3n inferir la causa de aquellos datos que se reciben a trav\u00e9s de los sentidos. Sin embargo, la interpretaci\u00f3n de la realidad da como resultado que la palabra pueda arrojar un significado equ\u00edvoco dado a los juegos de la raz\u00f3n. Es decir los juegos de la raz\u00f3n que crea ilusiones en la mente del hombre que hacen confundir la falsedad por verdad. Desde esta mirada, no habr\u00eda de colocarse a la verdad como fundamento del conocimiento y del lenguaje, ya que la verdad no puede proporcionar certeza de aquello que la mente interpreta, adem\u00e1s de la manipulaci\u00f3n que la sociedad misma hace para modificar la mentira en verdad seg\u00fan convenga.<\/p>\n Resulta entonces absurdo e inalcanzable el tratar de colocar la verdad como inmutable y eterna movi\u00e9ndola del ambiente de vida y cotidianidad en el cual ha surgido. Las convenciones comunes del lenguaje no buscan establecer \u201cla cosa en s\u00ed\u201d[9]<\/a> sobre aquello que se interpreta, sino meramente el denominar, a la manera en que el ser humano pueda comprenderlo, aquello que le rodea, siendo esto de manera antropom\u00f3rfica. El problema entre el conocimiento, el lenguaje y la verdad surgen cuando el hombre se olvida del porqu\u00e9 ha creado a esta \u00faltima y adem\u00e1s olvida o ignora lo metaf\u00f3rico, buscando y estableciendo convenciones del lenguaje que lo cierran al impulso creador de la vida.<\/p>\n Por su parte el hombre intuitivo es similar a un ni\u00f1o, ya que juega con intuiciones y conceptos a la vez, es aquel que es capaz de crear a voluntad el lenguaje, no se ata como el hombre racional a conformarse con lo ya definido o aislarse y encerrarse \u00fanicamente en los conceptos; el hombre intuitivo domina sus sensaciones y por tanto la vida. Si bien, no domina sus sensaciones bajo lo que la sociedad le impone como bueno y malo (moralmente), analiza con las herramientas del hombre racional, pero no se deja dominar por \u00e9stas, sino que usa el arte para moverse entre uno y otro campo, entre conceptos y lenguaje creando nuevas met\u00e1foras que sean capaces de mostrar la belleza; se mueve en un plano m\u00e1s est\u00e9tico que pol\u00edtico; se atreve a conocer sus sentimientos para poder crear met\u00e1foras y lenguaje nuevos. El hombre intuitivo no mata el lenguaje ni lo extrae de la vida cotidiana, lo conoce desde lo sencillo, desde lo que vive, planteado as\u00ed la salida que supera a la verdad y a la mentira establecidas socialmente. Y, en lugar de reprimir sus sentimientos aprende a moverse en ellos sin volverlos a su imagen humana. Para conceptos y met\u00e1foras ya no es el hombre medida de todas las cosas, sino que aprende a leer la tierra, a ser parte de universo mismo. El hombre interpreta sensiblemente lo real y mediante sus creaciones es capaz de entretejer lo metaf\u00f3rico con el pensamiento para dar lugar al lenguaje. Dado lo anterior Nietzsche replantea el lenguaje desde la met\u00e1fora; el fil\u00f3sofo es entonces int\u00e9rprete y creador, hilador del pensamiento que no debe temer a lo sensible ni a la met\u00e1fora, pues esta \u00faltima es la cumbre m\u00e1s alta a la cual puede llegar el pensamiento como aproximaci\u00f3n a lo bello y sublime, es el paso que hace la fina distinci\u00f3n entre la locura hundida en el Phatos la locura como manifestaci\u00f3n de lucha hacia lo la simulaci\u00f3n que se toma por verdadera.<\/p>\n <\/p>\n Hasta ahora queda claro la necesidad de partir de juegos del lenguaje para romper los convencionalismos de la verdad y la simulaci\u00f3n que pone en riesgo la teor\u00eda sobre el pensamiento. Sin embargo los estudios de Klossowski transgreden el convencionalismo desde que no se quedan en el an\u00e1lisis de lo te\u00f3rico, sino de la pr\u00e1ctica. Nietzsche y el circulo vicioso<\/em> es un texto provocador que se inserta en la din\u00e1mica de analizar la vida pathetica de Nietzsche a trav\u00e9s de su correspondencia. El trabajo en el lector de esta obra se halla entonces en un an\u00e1lisis de la obra apegado a la vida del autor, cuesti\u00f3n que ayuda a esclarecer la interpretaci\u00f3n propuesta por Klossowski. \u00bfqu\u00e9 sucede cuando es el cuerpo enfermo aqu\u00e9l que da la posibilidad para el pensamiento vertiginoso de la simulaci\u00f3n y la m\u00e1scara como an\u00e1lisis del lenguaje y realidad? . Seg\u00fan esta obra es el phatos como multiplicidad de sensaciones-sentimientos de dolor, lo que posibilita la lucha contante contra el delirio y la simulaci\u00f3n.\u00a0\u00a0 \u201cUn pensamiento que encierre un comportamiento o un comportamiento que encierre al pensamiento son instancias que obedecen a un automatismo muy \u00fatil: asegurar la seguridad\u201d[10]<\/a>, es por eso que Nietzsche buscaba no salir de su enfermedad, sino asumir su estado pathetico en una lucha constante por no quedarse ni siempre hundido en el quebrantamiento de la enfermedad que limitaba su pensamiento, ni en el pensamiento que tan s\u00f3lo le hiciera escapar del deguste de su enfermedad.<\/p>\n La trampa de un pensamiento asumido como construcci\u00f3n de verdad, como c\u00e1rcel de los sentires es justo lo que Nietzsche combate intempestivamente contra la historia de la filosof\u00eda previa a \u00e9l.\u00a0\u00a0 No se traba de colocar o que \u00e9ste autor se colocara como la medida de bondad, sino detectar la problem\u00e1tica de trampas que el lenguaje hab\u00eda establecido para huir del estado del phatos.<\/p>\n El escenario de la met\u00e1fora es el lenguaje, pero si el lenguaje se inscribe en el cuerpo entonces el escenario del padecimiento pasa a ser el mismo cuerpo. El juego de la met\u00e1fora inscrita en el cuerpo se juega en la lucha de la experiencia proporcionada por el delirio. No se trata simplemente de un estado psicol\u00f3gico del autor de las Consideraciones Intempestivas<\/em>, sino que el estado de lucha deriva de el confrotamiento contra la asunci\u00f3n de una episteme y una pertenencia a la cultura. El malestar declarado en el cuerpo se da por el \u201cestado provisorio de la lasitud\u201d[11]<\/a> en la cual se marca el cuerpo por los juegos de verdad y mentira que culturalmente se han adscrito al cuerpo mediante una moral.<\/p>\n Curiosamente es a trav\u00e9s del mismo cuerpo del que surgen las fuerzas para confrontar a la cultura y a la falsa met\u00e1fora. Es el cuerpo en transformaci\u00f3n, el cuerpo que \u201cquiere hacerse entender por intermedio de un lenguaje de signos descifrados falazmente por la conciencia\u201d[12]<\/a>, es decir, la cultura crea un sistema de signos por el cual se pretende enga\u00f1ar a los estados del cuerpo. A trav\u00e9s de este sistema de s\u00edmbolos se permite la simulaci\u00f3n de la realidad: las emociones no necesariamente se expresan en el momento que nuestro cuerpo las requiere ya que podemos dis-simular una sonrisa, una mirada. La mentira se inscribe entonces como una transvaloraci\u00f3n en el cuerpo, que genera a su vez un lenguaje en c\u00f3digo que muchas veces no es sencillo de descifrar. Al final solamente la persona es capaz de descifrar e interpretar el c\u00f3digo inscrito en su cuerpo, pues el resto s\u00f3lo ver\u00e1 las simulaciones presentadas por \u00e9ste.<\/p>\n La resistencia capaz de quebrar la simulaci\u00f3n codificada de la cultura sobre el cuerpo es dada como una salida en el Eterno Retorno seg\u00fan la interpretaci\u00f3n de Klossowski. El necesario romper con el sistema de signos cotidianos, no aferrarse a verdad alguna. El hombre capaz de transformar su cuerpo en met\u00e1fora es aquel que puede abandonar el cad\u00e1ver del equilibrista<\/em> y mantenerse en la lucha que tienes a veces al delirio y a veces a la lucidez \u2013y que hace del delirio su lucidez- y no aquel que transforma todo en una met\u00e1fora, pues \u00e9sta crea a su vez otra y as\u00ed se eleva al infinito, creando una simulaci\u00f3n de la simulaci\u00f3n vaci\u00e1ndose de contenido y rehaciendo el lenguaje hasta no saber su significaci\u00f3n. Ser capaz de transformar el mundo interno (que o deja de ser una capa externa) en una metamorfosis del cuerpo mismo, llegando as\u00ed al Eterno Retorno:<\/p>\n \u201cEl Eterno Retorno s\u00f3lo es el modo de manifestarse: el sentimiento de v\u00e9rtigo es consecuencia del <<de una vez y para siempre>> en que el sujeto es sorprendido por la ronda de innumerables veces (\u2026) A nivel de la conciencia pierden el sentido y el fin: est\u00e1n en \u00e9l Circulo Vicioso por todas partes y por ninguna<\/em>, ya que no hay ning\u00fan punto del C\u00edrculo que no pueda ser comenzado desde el mismo fin.\u201d [13]<\/a><\/p>\n Es entonces cuando se halla una posibilidad de salida, estar en el Circulo a la manera de Nietzsche, reconociendo el pathos y el c\u00f3digo de lenguaje que nos aprisiona, llegar al final que vuelve a ser el principio para el punto de partida. No hay vida eterna ni esperanza de un mundo futuro, sino un barrido perpetuo de sensaciones, emociones y pensamiento que habr\u00e1 que interpretar y metamorfosear en m\u00e1scaras para confrontar nuestro estadio corporal.<\/p>\n +++++++++++++<\/p>\n Bibliograf\u00eda.<\/p>\n – KLOSSOWSKI, P. Nietzsche y el C\u00edrculo Vicioso<\/em>, Caronte Filosof\u00eda, Argentina, 1986.<\/p>\n -NIETSZCHE, F. As\u00ed habl\u00f3 Zaratustra<\/em>, Ediciones Planeta-Agostini, Barcelona, 1992.<\/p>\n -________________, \u00a0Sobre verdad y mentira en sentido extramoral<\/em>, Tecnos, Madrid, 1996.<\/p>\n ______________________________00__________________<\/p>\n <\/p>\n [1]<\/a> Me refiero aqu\u00ed al apartado 6 del Pr\u00f3logo de Zaratustra, dando una interpretaci\u00f3n libre sobre \u00e9ste personaje: el equilibrista representa al hombre que busca superarlo el nihilismo y sin embargo termina muerto por sus miedos metaf\u00edsicos. Zaratustra le promete enterrarlo con sus propias manos. El profeta carga con el peso muerto del hombre que no puede liberarse del nihilismo, el hombre sin esperanza. Es esta una representaci\u00f3n de la muerte de la esperanza o muerte de Dios.<\/p>\n [2]<\/a> Klossowski, Nietzsche y el c\u00edrculo vicioso<\/em>, Caronte Filosof\u00eda, 198 p.<\/p>\n [3]<\/a> \u00cddem, 199 p.<\/p>\n [4]<\/a> Nietzsche, Sobre Verdad y mentira en sentido extramoral. P.17<\/p>\n [5]<\/a> \u00cddem, p\u00e1g. 18-19<\/p>\n [6]<\/a> \u00cddem, p\u00e1g. 25.<\/p>\n [7]<\/a> \u00cddem, p\u00e1g. 20-21<\/p>\n [8]<\/a> \u00cddem p\u00e1g. 21<\/p>\n [9]<\/a> \u00cddem p\u00e1g. 22<\/p>\n [10]<\/a> Klossowski, Nietzsche y el c\u00edrculo vicioso<\/em> 17 p.<\/p>\n [11]<\/a> Ib\u00edd., 17 p.<\/p>\n [12]<\/a> \u00d3p. Cit, 37 p.<\/p>\n [13]<\/a> \u00cddem, 77 p.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Hip\u00f3tesis: La noci\u00f3n de simulaci\u00f3n en Pierre Klossowski permite pensar las cuestiones de atravesar la mentira y la met\u00e1fora en el cuerpo. Al ser \u00e9ste cambiante, el eterno retorno en Nietzsche obliga a pensar un estadio corporal d\u00f3nde se … Sigue leyendo \n
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