En su ensayo \u201c\u00bfExiste un neorracismo?\u201d Etienne Balibar propone el concepto de racismo diferencialista para dar cuenta de la manera en que el racismo se presenta en las sociedades contempor\u00e1neas. Por la forma en que lo caracteriza, \u00e9ste neorracismo nos puede puede parecer cercano y lejano a la vez a quienes estamos interesados en la realidad mexicana, seg\u00fan los aspectos del concepto en que centremos la atenci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n
Por un lado, el racismo diferencialista, no postula en principio la existencia de diferentes razas humanas, unas de las cuales ser\u00edan superiores a otras, pero en el fondo sostiene una jerarquizaci\u00f3n de las culturas. En este aspecto, nos es bastante familiar: si bien durante el siglo XIX y primeros a\u00f1os del XX hubo un uso bastante profuso del concepto de raza por parte de intelectuales y de las \u00e9lites pol\u00edticas de M\u00e9xico, se puede decir que las narrativas hist\u00f3ricas que surgieron a partir del nacionalismo revolucionario se ocuparon gradualmente de operar el cambio de un discurso claramente racializado a uno culturalista.<\/p>\n\n\n\n
El libro M\u00e9xico profundo<\/em> de Bonfil Batalla, que ha tenido una gran recepci\u00f3n e influencia en distintos \u00e1mbitos del contexto mexicano, puede ser entendido como parte \u2015tal vez final y decisiva\u2015 de este proceso de sustituci\u00f3n del discurso racializado por el culturalista. Mientras que a principios de siglo Manuel Gamio, hablaba de la formaci\u00f3n de M\u00e9xico a partir de la fusi\u00f3n y los conflictos entre la raza ind\u00edgena y la latina; Bonfil se propone mostrar la persistencia de la civilizaci\u00f3n mesoamericana en pueblos actuales, y de la coexistencia de dos civilizaciones, la mesoamericana y la occidental. Se podr\u00eda decir, por esto, que en el discurso de Bonfil se verifican dos elementos del \u201cracismo diferencialista\u201d descrito por Balibar: el abandono del concepto de raza y el reconocimiento de la pervivencia de las culturas a largo plazo.<\/p>\n\n\n\n Por otro lado, en Manuel Gamio se presenta el proyecto de asimilar diferentes grupos, de integrar a las familias ind\u00edgenas a la vida nacional, para que devengan energ\u00edas productivas. En el caso de Bonfil estamos ante una propuesta diferente. Para \u00e9l las dos civilizaciones, la ind\u00edgena y la occidental cristiana, tienen proyectos divergentes y opuestos, en lucha constante; y apuesta por un proyecto pluralista que reconozca la actualidad del proyecto civilizatorio mesoamericano. Nuevamente parecemos estar frente a caracter\u00edsticas propias del \u201cracismo diferencialista\u201d: la postulaci\u00f3n de la irreductibilidad de las diferencias culturales, de la incompatibilidad entre las distintas foras de vida y tradiciones de dos civilizaciones diferentes y el llamado a no forzar la supresi\u00f3n de las distancias culturales, la mezcla de culturas.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, hay caracter\u00edsticas del \u201cracismo diferencialista\u201d que no se aprecian en el discurso de Batalla. Seg\u00fan Balibar, el neorracismo pretende ofrecer una explicaci\u00f3n de los comportamientos racistas, fundamentada en el postulado de la irreductibilidad de las diferencias culturales: dado que las diferencias culturales son irreductibles, los esfuerzos por desaparecerlas provocan reacciones de defensa y el aumento de la agresividad entre los grupos humanos. De esta manera, el neorracismo naturaliza el comportamiento racista. Este tipo de tesis y explicaciones no se encuentra en M\u00e9xico profundo<\/em>. <\/p>\n\n\n\n Balibar tambi\u00e9n sostiene que el racismo diferencialista es inconsecuente, pues en la pr\u00e1ctica no promueve la conservaci\u00f3n e inmutabilidad de todas las culturas: a un \u00abblack\u00bb en Inglaterra y a un \u00abbeur\u00bb en Francia se les exige una asimilaci\u00f3n cultural para integrarse a la sociedad en la que de hecho ya viven. Y esta asimilaci\u00f3n es concebida como un progreso. <\/p>\n\n\n\n Incluso cuando intenta ser conservador de las diferencias en la pr\u00e1ctica, so pretexto de evitar la tercermundializaci\u00f3n del g\u00e9nero de vida europeo el racismo diferencialista ser\u00eda inconsecuente. Pues desde el momento en que se acepta la posibilidad de esta tercermundializaci\u00f3n debido al contacto de las diferentes culturas, se acepta impl\u00edcitamente la posibilidad de trasformaci\u00f3n de las mismas \u2015aunque sea en la forma de \u201cdegradaci\u00f3n\u201d o \u201cdegeneraci\u00f3n\u201d de la cultura europea.<\/p>\n\n\n\n Pero Bonfil Batalla sostiene la incompatibilidad del proyecto civilizatorio ind\u00edgena, o mesoamericano, y el proyecto occidental, y que ese dualismo que no terminar\u00e1 con el tiempo. Parece, pues, estar libre del reproche de inconsecuencia que hace Balibar al racismo diferencialista.<\/p>\n\n\n\n Curiosamente, al ser consecuente en su afirmaci\u00f3n de la incompatibilidad de las dos civilizaciones que distingue, parecer\u00eda que en el discurso de Bonfil est\u00e1 presente, de manera impl\u00edcita, otro rasgo del racismo diferencialista: el postulado de que los individuos son herederos y portadores de una \u00fanica cultura. Esto se har\u00eda especialmente evidente en la forma en que se caracteriza en M\u00e9xico profundo <\/em> a los mestizos: personas que han dejado de ser lo que realmente son, que han perdido la identidad colectiva ind\u00edgena pero no la cultura ind\u00edgena, como se podr\u00eda comprobar al observar las comunidades campesinas tradicionales que se dicen mestizas.<\/p>\n\n\n\n Por otro lado, al caer al postular la unidad de los pueblos de los que se ocupa y agruparlos en las categor\u00edas de indios<\/em>, ind\u00edgenas<\/em> o civilizaci\u00f3n mesoamericana<\/em>, a pesar de la diversidad y diferencias de estos pueblos y sus culturas, de sus idiomas, formas de pensar y actuar. \u00bfNo cae Bonfil en cierta aceptaci\u00f3n acr\u00edtica de la categor\u00eda social, de indio o ind\u00edgena a la que confiere el rango de categor\u00eda anal\u00edtica propia de la antropolog\u00eda?. Estos conceptos no surgieron como categor\u00edas antropol\u00f3gicas en la forma en que las usa Bonfil, surgieron en el contexto del que se ha dado en llamar descubrimiento, y adquirieron significados diferentes en el proceso de conquista y colonizaci\u00f3n; aunque han experimentado transformaciones, no se puede decir que los significados de los que estaban cargados inicialmente o algunos de los que adquirieron a lo largo de la historia, hayan desaparecido. <\/p>\n\n\n\n El uso que hace Bonfil de estos conceptos contribuye a una operaci\u00f3n doble. Por un lado, en tanto que discurso cient\u00edfico, contribuye a la determinaci\u00f3n del objeto de estudio y, a la vez, dota de cientificidad al concepto. De esta manera contribuye a la legitimaci\u00f3n del uso de estas categor\u00edas en diferentes \u00e1mbitos, no s\u00f3lo en el cient\u00edfico. Por otro lado, se vale de una categor\u00eda social, bastante popular adem\u00e1s, de tal modo que su discurso cient\u00edfico adquiera inmediatamente pertinencia social. Es decir, que sus aportaciones te\u00f3ricas, cient\u00edficas, se presentan ante el p\u00fablico como relevantes o importantes, en la medida en que para el p\u00fablico es importante el objeto que estudia.<\/p>\n\n\n\n Esto parece empatar con un rasgo del racismo en general, no exclusivo del \u201cracismo diferencialista\u201d que Balibar enuncia. Seg\u00fan \u00e9l, el racismo mezcla una funci\u00f3n social de no-reconocimiento y una voluntad de saber, un deseo de conocimiento de las relaciones sociales. El racismo \u00abculto\u201d o las teor\u00edas racistas elaboradas por intelectuales o cient\u00edficos como Bonfil batalla, contribuir\u00edan a la satisfacci\u00f3n de esto simulando el discurso cient\u00edfico y su proceder, su forma de ligar hechos visibles a causas ocultas. Los ide\u00f3logos racistas elaboran doctrinas f\u00e1cilmente inteligibles, aptas para el nivel de inteligencia de la masas, que les ofrecen claves de interpretaci\u00f3n tanto de lo que son como individuos \u2015yo, mestizo, en realidad soy portador de una cultura ind\u00edgena con la que no me identifico\u2015, como en el mundo social \u2015yo, ind\u00edgena, junto con mi comunidad somos v\u00edctimas de una relaci\u00f3n asim\u00e9trica de dominaci\u00f3n y subordinaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Quisiera, sin embargo, problematizar aqu\u00ed la tesis de Balibar. En este punto ser\u00eda razonable preguntar de qu\u00e9 manera concibe el discurso y el quehacer cient\u00edfico para saber en qu\u00e9 basa su afirmaci\u00f3n de que las teor\u00edas del \u201cracismo culto\u201d son simulaciones del mismo. Esta cuesti\u00f3n no es balad\u00ed o irrelevante. Si bien es posible que algunas teor\u00edas racistas sean elaboradas por personas que en verdad simulan el discurso y modo de proceder de la ciencia, esto no quiere decir que as\u00ed sean todos los casos. Si Balibar piensa aqu\u00ed en nuestros modelos contempor\u00e1neos de discurso y quehacer cient\u00edfico, para decir que estas teor\u00edas los han simulado, se trata de un error grave, pues no podemos juzgar la cientificidad tanto de las teor\u00edas actuales como de las pasadas exclusivamente con base en nuestros criterios actuales. Si lo que afirma m\u00e1s bien es que en cada momento hist\u00f3rico los \u201cracistas cultos\u201d han simulado el discurso y quehacer cient\u00edfico, tambi\u00e9n es conveniente hacer algunas observaciones.<\/p>\n\n\n\n En primer lugar, es oportuno recordar que a lo largo de la historia las ciencias han cambiado junto con los criterios de racionalidad cient\u00edfica y, por tanto, los criterios de cientificidad de las teor\u00edas y tradiciones de investigaci\u00f3n. Creo que no es aventurado asegurar que la mayor\u00eda de los que Balibar llama \u201cracistas cultos\u201d han elaborado sus respectivas teor\u00edas realmente convencidos de que hac\u00edan ciencia de acuerdo con los marcos vigentes en su \u00e9poca y contexto<\/p>\n\n\n\n As\u00ed, la explicaci\u00f3n de las diferencias raciales mediante la apelaci\u00f3n a las diferencias geogr\u00e1ficas o clim\u00e1ticas y sociales, como las elaboradas por Kant en el siglo XVIII, eran concebidas como verdaderas explicaciones \u201ccient\u00edficas\u201d de estas diferencias. Algo an\u00e1logo se puede decir de los intentos de caracterizar de las diferencias raciales como sub-especies y la explicaci\u00f3n de su origen, elaborada a partir de la aceptaci\u00f3n de la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n de Darwin. En el plano de las ciencias sociales, se puede decir que tambi\u00e9n quienes explican las distinciones raciales en t\u00e9rminos sociales o culturales \u2015por ejemplo, quienes explican las distinciones raciales como construcciones ideol\u00f3gicas que enmascaran relaciones socio-econ\u00f3micas, especialmente las relaciones e intereses de clase. Lo mismo se puede decir, para poner un ejemplo m\u00e1s cercano, de quienes decidieron participar en el los proyectos de investigaci\u00f3n que ten\u00edan el prop\u00f3sito de encontrar el genoma del mexicano.<\/p>\n\n\n\n Se puede aventurar la hip\u00f3tesis de que todos los estudios de este estilo realizan un movimiento doble como el descrito en el caso de Bonfil Batalla \u2015aceptaci\u00f3n acr\u00edtica de una categor\u00eda a la que dota de contenido cient\u00edfico, y que le sirve a la vez para dotar de pertinencia social la investigaci\u00f3n\u2015 de modo que las investigaciones y sus resultados no pueden dejar de responder a cierta imagen estereotipada del que se asume como objeto de estudio. Pero esto se trata del reconocimiento de como nuestros supuestos, como nuestro conocimiento pre-te\u00f3rico del mundo, influye en el proceso de producci\u00f3n de nuestro conocimiento cient\u00edfico, no de una simulaci\u00f3n el discurso cient\u00edfico.<\/p>\n\n\n\n Esto no quiere decir que los supuestos, hip\u00f3tesis, m\u00e9todos, conclusiones y dem\u00e1s elementos del proceso de producci\u00f3n de estos conocimientos deban aceptarse sin m\u00e1s, de lo que se trata es del estudio cr\u00edtico de las condiciones de la producci\u00f3n de saberes, para hacer visibles, no s\u00f3lo la falsedad de las ideas propuestas \u2015en algunos casos\u2015 sino tambi\u00e9n, y especialmente, los intereses extra-te\u00f3ricos (ideol\u00f3gicos, pol\u00edticos, econ\u00f3micos, etc.), a los que esa producci\u00f3n responde.<\/p>\n\n\n\n Esto enlaza con otra cuesti\u00f3n a la que Balibar en cierta forma, concede una importancia menor. Al afirmar que si en la pr\u00e1ctica las conducen a los mismos actos, no hay que dar tanta importancia a las justificaciones que conservan siempre la misma estructura \u2015de negaci\u00f3n del derecho\u2015 aunque pasen del lenguaje de la religi\u00f3n al de la biolog\u00eda, la cultura, u otro campo. Es cierto que, desde la condici\u00f3n de los afectados, los actos tienen primac\u00eda sobre las doctrinas. Pero no hay que olvidar que, como el mismo Balibar se\u00f1ala, la ideolog\u00eda que justifica estos actos tambi\u00e9n es asumida de alguna manera por ellos. Por otro lado, es importante notar que el cambio de las teor\u00edas puede implicar un cambio en las pr\u00e1cticas de exclusi\u00f3n, inclusi\u00f3n y otras asociadas al racismo; en parte por eso mismo, pero no totalmente, el conocimiento y cr\u00edtica de las justificaciones puede ser de una importancia fundamental en la lucha por la supresi\u00f3n de los actos mismos, \u00bfno es acaso esta la lecci\u00f3n que Foucault nos dej\u00f3 con investigaciones como la cristalizada en Vigilar y castigar?<\/p>\n\n\n\n Para Balibar resulta problem\u00e1tico que el llamado por \u00e9l \u201cracismo diferencialista\u201d sea un racismo sin razas, m\u00e1s bien culturalista, que incluso llega a sostener que no existen razas humanas. Esto no necesariamente es un gran problema, pues un cambio en el uso de los t\u00e9rminos que se usan, si bien es importante, no implica autom\u00e1ticamente un cambio en los conceptos que se emplean. Mediante el an\u00e1lisis del nuevo discurso, de la nueva red conceptual empleada para hablar de algunos fen\u00f3menos, podemos dar cuenta de que no hay en realidad un cambio conceptual tanto como un cambio de t\u00e9rminos, aunque es posible que esto a la larga lleve a una transformaci\u00f3n conceptual, seg\u00fan la forma en que los viejos significados de los nuevos t\u00e9rminos se interact\u00faan con los significados. En cierta forma es justamente esto lo que hace posible que Balibar descubra una nueva forma de racismo incluso all\u00ed donde el vocabulario racializado ha desaparecido o se ha pretendido eliminarlo.<\/p>\n\n\n\n Hay que tomar en cuenta tambi\u00e9n que Balibar ha elaborado su an\u00e1lisis y enunciado sus tesis con la mira puesta en el contexto europeo, m\u00e1s espec\u00edficamente en el franc\u00e9s. Es posible que en este contexto se hayan verificado los desplazamientos que \u00e9l indica, pero en el nuestro este tipo de desplazamientos no son dominantes. As\u00ed como la propuesta antropol\u00f3gica de Bonfil Batalla sigue influyendo de diversas maneras, as\u00ed mismo est\u00e1n vigentes ideas biologicistas sobre la raza, como se puede atestiguar en el caso ya mencionado del proyecto para encontrar el genoma mexicano.<\/p>\n\n\n\n Hay, a mi parecer, tres tareas fundamentales que deber\u00edan ser llevadas a cabo en nuestro contexto. Un an\u00e1lisis de la producci\u00f3n de los saberes sobre las razas. Un an\u00e1lisis de los usos pol\u00edticos del concepto de raza y los asociados a \u00e9l; tarea que si bien empata con la anterior en algunos puntos no se identifica con ella, especialmente si tomos en cuenta que adem\u00e1s de las teor\u00edas cient\u00edficas sobre las razas existen tambi\u00e9n las que se pueden llamar teor\u00edas populares; esta tarea, adem\u00e1s, debe contemplar las formas en que los conceptos se asocian con pr\u00e1cticas. Finalmente, una cr\u00edtica de la econom\u00eda pol\u00edtica de las divisiones raciales; es decir, el an\u00e1lisis de c\u00f3mo estas divisiones, regulan condiciones de existencia diferentes para los que son clasificados como miembros de tal o cual grupo y c\u00f3mo \u00e9stas se entretejen con el proceso de producci\u00f3n y reproducci\u00f3n de la vida, en el sistema econ\u00f3mico predominante.<\/p>\n\n\n\n Textos consultados<\/strong> En su ensayo \u201c\u00bfExiste un neorracismo?\u201d Etienne Balibar propone el concepto de racismo diferencialista para dar cuenta de la manera en que el racismo se presenta en las sociedades contempor\u00e1neas. Por la forma en que lo caracteriza, \u00e9ste neorracismo nos puede puede parecer cercano y lejano a la vez a quienes estamos interesados en la … Seguir leyendo El concepto de \u00abracismo diferencialista\u00bb visto desde M\u00e9xico<\/span>
ARAUJO, Alejandro, \u201cMestizos indios y extranjeros: lo propio y lo ajeno en la definici\u00f3n antropol\u00f3gica de la naci\u00f3n. Manuel gamio y Guillermo Bonfil Batalla\u201d en Paula Gleizer y Daniela L\u00f3pez Caballero (coord.) Naci\u00f3n y Alteridad. Mestizos, ind\u00edgenas y extranjeros en el proceso de
formaci\u00f3n nacional<\/em>.
BALIBAR, \u00c9tienne \u201c\u00bfExiste un neorracismo?\u201d en Raza, naci\u00f3n y clase<\/em>.
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